فصل: سورة الذاريات

تفسير الآيات رقم ‏[‏36- 40‏]‏

‏{‏وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَشَدُّ مِنْهُمْ بَطْشًا فَنَقَّبُوا فِي الْبِلَادِ هَلْ مِنْ مَحِيصٍ ‏(‏36‏)‏ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ ‏(‏37‏)‏ وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ ‏(‏38‏)‏ فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ ‏(‏39‏)‏ وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَأَدْبَارَ السُّجُودِ ‏(‏40‏)‏‏}‏

‏{‏كم‏}‏ للتكثير وهي خبرية، المعنى كثيراً ‏{‏أهلكنا قبلهم‏}‏‏.‏ والقرن‏:‏ الأمة من الناس الذين يمر عليهم قدر من الزمن‏.‏ واختلف الناس في ذلك القدر، فقال الجمهور‏:‏ مائة سنة، وقيل غير هذا، وقد تقدم القول فيه غير مرة‏.‏ وشدة البطش‏:‏ هي كثرة القوة والأموال والملك والصحة والأدهان إلى غير ذلك‏.‏

وقرأ جمهور من الناس‏:‏ «فنقَّبوا» بشد القاف المفتوحة على إسناد الفعل إلى القرون الماضية، والمعنى‏:‏ ولجوا البلاد من أنقابها وفي الحديث‏:‏ «أن على أنقاب المدينة ملائكة لا يدخلها الطاعون ولا الدجال»‏.‏ والمراد تطوفوا ومشوا طماعين في النجاة من الهلكة ومنه قول الشاعر ‏[‏امرؤ القيس‏]‏‏:‏ ‏[‏الوافر‏]‏

وقد نقبت في الآفاق حتى *** رضيت من الغنيمة بالإياب

ومنه قول الحارث بن حلزة‏:‏ ‏[‏الخفيف‏]‏

نقبوا في البلاد من حذر الموت *** وجالوا في الأرض كل مجال

وقرأ ابن يعمر وابن عباس ونصر بن سيار وأبو العالية‏:‏ «فنقِّبوا» بشد القاف المكسورة على الأمر لهؤلاء الحاضرين‏.‏

و‏:‏ ‏{‏هل من محيص‏}‏ توقيف وتقرير، أي لا محيص، والمحيص‏:‏ المعدل موضع الحيص وهو الروغان والحياد، قال قتادة‏:‏ حاص الكفرة فوجدوا أمر الله منيعاً مدركاً، وفي صدر البخاري فحاصوا حيصة حمر الوحش إلى الأبواب‏.‏ وقال ابن عبد شمس في وصف ناقته‏:‏ ‏[‏الوافر‏]‏

إذا حاص الدليل رأيت منها *** جنوحاً للطريق على اتساق

وقرأ أبو عمرو في رواية عبيد عنه‏:‏ «فنقَبوا» بفتح القاف وتخفيفها هي بمعنى التشديد، واللفظة أيضاً قد تقال بمعنى البحث والطلب، تقول‏:‏ نقب عن كذا اي استقصى عنه، ومنه نقيب القوم لأنه الذي يبحث عن أمورهم ويباحث عنها، وهذا عندي تشبيه بالدخول من الأنقاب‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن في ذلك‏}‏ يعني إهلاك من مضى، والذكرى‏:‏ التذكرة، والقلب‏:‏ عبارة عن العقل إذ هو محله‏.‏ والمعنى‏:‏ ‏{‏لمن كان له قلب‏}‏ واع ينتفع به‏.‏ وقال الشبلي معناه‏:‏ قلب حاضر مع الله لا يغفل عنه طرفة عين‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أو ألقى السمع وهو شهيد‏}‏ معناه‏:‏ صرف سمعه إلى هذه الأنباء الواعظة وأثبته في سماعها، فذلك إلقاء له عليها، ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وألقيت عليك محبة مني‏}‏ ‏[‏طه‏:‏ 39‏]‏ أي أثبتها عليك، وقال بعض الناس قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ألقى السمع‏}‏، وقوله‏:‏ ‏{‏ضربنا على آذانهم‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 11‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏سقط في أيديهم‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 149‏]‏ هي كلها مما قل استعمالها الآن وبعدت معانيها‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وقول هذا القائل ضعيف، بل هي بينة المعاني، وقد تقدمت في موضعها‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وهو شهيد‏}‏ قال بعض المتأولين‏:‏ معناه‏:‏ وهو مشاهد مقبل على الأمر غير معرض ولا منكر في غير ما يسمع‏.‏ وقال قتادة‏:‏ هي إشارة إلى أهل الكتاب، فكأنه قال‏:‏ إن هذه العبرة التذكرة لمن له فهم فيتدبر الأمر أو لمن سمعها من أهل الكتاب فيشهد بصحتها لعلمه بها من كتابه التوراة وسائر كتب بني إسرائيل‏:‏ ف ‏{‏شهيد‏}‏ على التأويل الأول من المشاهدة، وعلى التأويل الثاني من الشهادة‏.‏

وقرأ السدي‏:‏ «ألقى السمع» قال ابن جني ألقى السمع منه حكى أبو عمرو الداني أن قراءة السدي ذكرت لعاصم فمقت السدي وقال‏:‏ أليس الله يقول‏:‏ ‏{‏يلقون السمع‏}‏ ‏[‏الشعراء‏:‏ 223‏]‏‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد خلقنا السماوات والأرض‏}‏ الآية خبر مضمنه الرد على اليهود الذين قالوا إن الله خلق الأشياء كلها في ستة أيام ثم استراح يوم السبت فنزلت‏:‏ ‏{‏وما مسنا من لغوب‏}‏ واللغوب‏:‏ الإعياء والنصب والسأم، يقال لغب الرجل يلغب إذا أعيى‏.‏

وقرأ السلمي وطلحة‏:‏ «لَغوب» بفتح اللام‏.‏ وتظاهرت الأحاديث بأن خلق الأشياء كان يوم الأحد وفي كتاب مسلم وفي الدلائل لثابت حديث مضمنه‏:‏ أن ذلك كان يوم السبت وعلى كل قول فأجمعوا على أن آدم خلق يوم الجمعة‏.‏ فمن قال إن البداءة يوم السبت جعل خلق آدم كخلق بنيه لا يعد مع الجملة الأولى وجعل اليوم الذي كملت المخلوقات عنده يوم الجمعة‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاصبر على ما يقولون‏}‏ قال بعض المفسرين‏:‏ أراد أهل الكتاب لقولهم، ثم استراح يوم السبت‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذه المقالات من أهل الكتاب كانت بمكة قبل الهجرة‏.‏

وقال النظار من المفسرين قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاصبر على ما يقولون‏}‏ يراد به أهل الكتاب وغيرهم من الكفرة، وعم بذلك جميع الأقوال الزائغة من قريش وغيرهم، وعلى هذا التأويل يجيء قول من قال‏:‏ الآية منسوخة بآية السيف‏.‏ ‏{‏وسبح‏}‏ معناه‏:‏ صل بإجماع من المتأولين وقوله‏:‏ ‏{‏بحمد ربك‏}‏ الباء للاقتران أي سبح سبحة يكون معها حمد ومثله «تنبت بالدهن» على بعض الأقوال فيها و‏:‏ ‏{‏قبل طلوع الشمس‏}‏ هي الصبح ‏{‏وقبل الغروب‏}‏ هي العصر قاله قتادة وابن زيد والناس، وقال ابن عباس‏:‏ ‏{‏قبل الغروب‏}‏ هي العصر والظهر ‏{‏ومن الليل‏}‏ هي صلاة العشاءين وقال ابن زيد هي العشاء فقط‏.‏

وقال مجاهد‏:‏ هي صلاة الليل وقوله‏:‏ ‏{‏وإدبار السجود‏}‏ قال عمر بن الخطاب وعلي بن أبي طالب رضي الله عنهما وأبو هريرة والحسن والشعبي وإبراهيم، ومجاهد والأوزاعي‏:‏ هي الركعتان بعد المغرب وأسنده الطبري عن ابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم كأنه روعي إدبار صلاة النهار كما روعي إدبار النجوم في صلاة الليل، فقيل هي الركعتان مع الفجر‏.‏ وروي عن ابن عباس أن ‏{‏إدبار السجود‏}‏‏:‏ الوتر، حكاه الثعلبي وقال ابن زيد وابن عباس ايضاً ومجاهد‏:‏ هي النوافل إثر الصلوات وهذا جار مع لفظ الآية، وقال بعض العلماء العارفين‏:‏ هي صلاة الليل، قال الثعلب‏:‏ وقال بعض العلماء في قوله‏:‏ ‏{‏قبل طلوع الشمس‏}‏ هي ركعتا الفجر ‏{‏وقبل الغروب‏}‏ الركعتان قبل المغرب وقال بعض التابعين‏:‏ رأيت أصحاب محمد يهبون إليها كما يهبون إلى المكتوبة، وقال قتادة‏:‏ ما أدركت أحداً يصلي الركعتين قبل المغرب إلا أنساً وأبا برزة‏.‏

وقرأ ابن كثير ونافع وحمزة وابن عباس وأبو جعفر وشيبة وعيسى وشبل وطلحة والأعمش «وإدبار» بكسر الألف وهي مصدر أضيف إليه وقت، ثم حذف الوقت، كما قالوا‏:‏ جئتك مقدم الحاج وخفوق النجم ونحوه، وقرأ الباقون والحسن والأعرج، «وأدبار» بفتح الهمزة وهو جمع دبر كطنب وأطناب، أي وفي «أدبار السجود» أي في أعقابه وقال أوس بن حجر‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

على دبر الشهر الحرام بأرضنا *** وما حولها جدب سنون تلمع

تفسير الآيات رقم ‏[‏41- 45‏]‏

‏{‏وَاسْتَمِعْ يَوْمَ يُنَادِ الْمُنَادِ مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ ‏(‏41‏)‏ يَوْمَ يَسْمَعُونَ الصَّيْحَةَ بِالْحَقِّ ذَلِكَ يَوْمُ الْخُرُوجِ ‏(‏42‏)‏ إِنَّا نَحْنُ نُحْيِي وَنُمِيتُ وَإِلَيْنَا الْمَصِيرُ ‏(‏43‏)‏ يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ سِرَاعًا ذَلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنَا يَسِيرٌ ‏(‏44‏)‏ نَحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ فَذَكِّرْ بِالْقُرْآَنِ مَنْ يَخَافُ وَعِيدِ ‏(‏45‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏واستمع‏}‏ بمنزلة، وانتظر، وذلك أن محمداً صلى الله عليه وسلم لم يؤمر بأن يستمع في يوم النداء، لأن كل من فيه يستمع وإنما الآية في معنى الوعيد للكفار، وقيل لمحمد تحسس وتسمع هذا اليوم وارتقبه، وهذا كما تقول لمن تعده بورود فتح استمع كذا وكذا، أي كن منتظراً له مستمعاً، وعلى هذا فنصب ‏{‏يوم‏}‏ إنما هو على المفعول الصريح‏.‏

وقرأ ابن كثير‏:‏ «المنادي» بالياء في الوصل والوقف على الأصل الذي هو ثبوتها، إذ الكلام غير تام وإنما الحذف ابداً في الفواصل، والكلام التام تشبيهاً بالفواصل‏.‏ وقرأ أبو عمرو ونافع، بالوقف بغير ياء لأن الوقف موضع تغيير، ألا ترى أنها تبدل من التاء فيه الهاء في نحو طلحة وحمزة، ويبدل من التنوين الألف ويضعف فيه الحرف كقولك هذا فرج، ويحذف فيه الحرف في القوافي، وقرأ الباقون وطلحة والأعمش وعيسى بحذف الياء في الوصل والوقف جميعاً وذلك اتباع لخط المصحف، وأيضاً فإن الياء تحذف مع التنوين فوجب أن تحذف مع معاقب التنوين وهي الألف واللام‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏من مكان قريب‏}‏ قيل وصفه بالقرب من حيث يسمع جميع الخلق‏.‏ وروي عن النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ «أن ملكاً ينادي من السماء‏:‏ أيتها الأجسام الهامدة والعظام البالية والرمم الذاهبة، هلم إلى الحساب الوقوف بين يدي الله»‏.‏ وقال كعب الأحبار وقتادة وغيرهما‏:‏ المكان صخرة بيت المقدس واختلفوا في معنى صفته بالقرب فقال قوم‏:‏ وصفها بذلك لقربها من النبي صلى الله عليه وسلم أي من مكة‏.‏ وقال كعب الأحبار‏:‏ وصفه بالقرب من السماء، وروي أنها أقرب الأرض إلى السماء بثمانية عشر ميلاً، وهذا الخبر إن كان بوحي، وألا سبيل للوقوف على صحته‏.‏ و‏:‏ ‏{‏الصيحة‏}‏ هي صيحة المنادي و‏:‏ ‏{‏الخروج‏}‏ هو من القبور، و‏:‏ «يومه» هو يوم القيامة، و‏{‏يوم الخروج‏}‏ في الدنيا هو يوم العيد قال حسان بن ثابت‏:‏ ‏[‏الكامل‏]‏

ولأنت أحسن إذ برزت لنا *** يوم الخروج بساحة القصر

من درة أغلى الملوك بها *** مما تربَّب حائر البحر

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يوم تشقق‏}‏ العامل في ‏{‏يوم‏}‏، ‏{‏المصير‏}‏‏.‏ وقرأ ابن كثير ونافع وابن عامر‏:‏ «تشّقق» بتشديد الشين‏.‏ وقرأ الباقون‏:‏ «تشقق» بتخفيف الشين و‏:‏ ‏{‏سراعاً‏}‏ حال قال بعض النحويين وهي من الضمير في قوله‏:‏ ‏{‏عنهم‏}‏ والعامل في الحال ‏{‏تشقق‏}‏ وقال بعضهم التقدير‏:‏ ‏{‏يوم تشقق الأرض عنهم‏}‏ يخرجون ‏{‏سراعاً‏}‏ فالحال من الضمير في‏:‏ «يخرجون»، والعامل «يخرجون»‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ذلك حشر علينا يسير‏}‏ كلام معادل لقول الكفرة‏:‏ ‏{‏ذلك رجع بعيد‏}‏ ‏[‏ق‏:‏ 3‏]‏‏.‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏نحن أعلم بما يقولون‏}‏ وعيد محض للكفرة‏.‏

واختلف الناس في معنى قوله‏:‏ ‏{‏وما أنت عليهم بجبار‏}‏‏.‏ فقال قتادة‏:‏ نهى الله عن التجبر وتقدم فيه، فمعناه‏:‏ وما أنت عليهم بمتعظم من الجبروت‏.‏ وقال الطبري وغيره معناه‏:‏ وما أنت عليهم بمسلط تجبرهم على الإيمان، ويقال جبرته على كذا، أي قسرته ف «جبار» بناء مبالغة من جبر وأنشد المفضل‏:‏ ‏[‏الوافر‏]‏

عصينا عزمة الجبار حتى *** صحبنا الخوف إلفاً معلمينا

قال‏:‏ أراد ب «الجبار» النعمان بن المنذر لولايته، ويحتمل أن نصب عزمة على المصدر وأراد عصينا مقدمين عزمة جبار، فمدح نفسه وقومه بالعتو والاستعلاء أخلاق الجاهلية والحياة الدنيا، وروى ابن عباس أن المؤمنين قالوا‏:‏ يا رسول الله لو خوفتنا، فنزلت‏:‏ ‏{‏فذكر بالقرآن من يخاف وعيد‏}‏‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ولو لم يكن هذا سبباً فإنه لما أعلمه أنه ليس بمسلط على جبرهم، أمره بالاقتصار على تذكير الخائفين من الناس‏.‏

سورة الذاريات

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 16‏]‏

‏{‏وَالذَّارِيَاتِ ذَرْوًا ‏(‏1‏)‏ فَالْحَامِلَاتِ وِقْرًا ‏(‏2‏)‏ فَالْجَارِيَاتِ يُسْرًا ‏(‏3‏)‏ فَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا ‏(‏4‏)‏ إِنَّمَا تُوعَدُونَ لَصَادِقٌ ‏(‏5‏)‏ وَإِنَّ الدِّينَ لَوَاقِعٌ ‏(‏6‏)‏ وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْحُبُكِ ‏(‏7‏)‏ إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ ‏(‏8‏)‏ يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ ‏(‏9‏)‏ قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ ‏(‏10‏)‏ الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ ‏(‏11‏)‏ يَسْأَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ ‏(‏12‏)‏ يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ ‏(‏13‏)‏ ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ هَذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ ‏(‏14‏)‏ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ‏(‏15‏)‏ آَخِذِينَ مَا آَتَاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كَانُوا قَبْلَ ذَلِكَ مُحْسِنِينَ ‏(‏16‏)‏‏}‏

أقسم الله تعالى بهذه المخلوقات تنبيهاً عليها وتشريفاً لها ودلالة على الاعتبار فيها حتى يصير الناظر فيها إلى توحيد الله تعالى‏.‏

‏{‏والذاريات‏}‏ الرياح بإجماع من المتأولين، يقال‏:‏ ذرت الريح وأذرت بمعنى‏:‏ وفي الرياح معتبر من شدتها حيناً، ولينها حيناً وكونها مرة رحمة ومرة عذاباً إلى غير ذلك‏.‏

و ‏{‏ذرواً‏}‏ نصب على المصدر‏.‏ و‏:‏ ‏{‏الحاملات وقراً‏}‏ قال علي بن أبي طالب رضي الله عنه هي السحاب الموقرة بالماء‏.‏ وقال ابن عباس وغيره هي السفن الموقرة بالناس وأمتاعهم‏.‏ وقال جماعة من العلماء هي أيضاً مع هذا جميع الحيوان الحامل، وفي جميع ذلك معتبر‏.‏ و‏:‏ ‏{‏وقراً‏}‏ مفعول صريح، و‏:‏ ‏{‏الجاريات يسراً‏}‏ قال علي بن أبي طالب وغيره‏:‏ هي السفن في البحر وقال آخرون‏:‏ هي السحاب بالريح وقال آخرون‏:‏ هي الجواري من الكواكب، واللفظ يقتضي جميع هذا‏.‏ و‏{‏يسراً‏}‏ نعت لمصدر محذوف وصفات المصادر المحذوفة تعود أحوالاً‏.‏ و‏:‏ ‏{‏يسراً‏}‏ معناه‏:‏ بسهولة وقلة تكلف، و‏:‏ ‏{‏المقسمات أمراً‏}‏ الملائكة والأمر هنا اسم الجنس، فكأنه قال‏:‏ والجماعات التي تقسم أمور الملكوت من الأرزاق والآجال والخلق في الأرحام وأمر الرياح والجبال وغير ذلك، لأن كل هذا إنما هو بملائكة تخدمه، فالآية تتضمن جميع الملائكة لأنهم كلهم في أمور مختلفة، وأنث ‏{‏المقسمات‏}‏ من حيث أراد الجماعات‏.‏

وقال أبو طفيل عامر بن واثلة كان علي بن أبي طالب رضي الله عنه على المنبر فقال‏:‏ لا تسألوني عن آية من كتاب الله أو سنة ماضية إلا قلت، فقام إليه ابن الكواء فسأله عن هذه، فقال‏:‏ ‏{‏الذاريات‏}‏ الرياح‏.‏

و ‏{‏الحاملات‏}‏ السحاب، و‏{‏الجاريات‏}‏ السفن، و‏{‏المقسمات‏}‏ الملائكة‏.‏ ثم قال له سل سؤال تعلم ولا تسأل سؤال تعنت وهذا القسم واقع على قوله‏:‏ ‏{‏إنما توعدون لصادق‏}‏، و‏{‏توعدون‏}‏ يحتمل أن يكون من الإيعاد، ويحتمل أن يكون من الوعد، وأيها كان فالوصف له بالصدق صحيح و‏:‏ ‏{‏صادق‏}‏ هنا موضوع بدل صدق، ووضع الاسم موضع المصدر‏.‏ و‏:‏ ‏{‏الدين‏}‏ الجزاء‏.‏ وقال مجاهد الحساب، والأظهر في الآية أنها للكفار وأنها وعيد محض بيوم القيامة‏.‏

ثم أقسم تعالى بمخلوق آخر فقال‏:‏ ‏{‏والسماء ذات الحبك‏}‏ فظاهر لفظة ‏{‏السماء‏}‏ أنها لجميع السماوات، وقال عبد الله بن عمرو بن العاصي‏:‏ هي السماء السابعة‏.‏ و‏:‏ ‏{‏الحُبُك‏}‏ بضم الحاء والباء‏:‏ الطرائق التي هي على نظام في الأجرام، فحبك الرمان والماء‏:‏ الطرائق التي تصنع فيها الريح الهابة عليها، ومنه قول زهير‏:‏

مكلل بعميم النبت تنسجه *** ريح خريف لضاحي مائه حبك

وحبك الدرع‏:‏ الطرائق المتصلة في موضع اتصال الحلق بعضها ببعض، وفي بعض أجنحة الطير حبك على نحو هذا، ويقال لتكسر الشعر حبك، وفي الحديث‏:‏ «أن من ورائكم الكذاب المضل، وأن من ورائه حبكاً حبكاً»

يعني جعودة شعره فهو يكسره، ويظهر في المنسوجات من الأكسية وغيرها طرائق في موضع تداخل الخيوط هي حبك، ويقال نسج الثوب فأجاد حبكه، فهذه هي الحبك في اللغة‏.‏ وقال منذر بن سعيد‏:‏ إن في السماء في تألق جرمها هي هكذا لها حبك، وذلك لجودة خلقتها وإتقان صنعتها، ولذلك عبر ابن عباس في تفسير قوله ‏{‏والسماء ذات الحبك‏}‏ بأن قال‏:‏ حبكها حسن خلقتها، وقال ابن جبير‏:‏ ‏{‏الحبك‏}‏‏:‏ الزينة‏.‏ وقال الحسن‏:‏ حبكها كواكبها، وقال ابن زيد‏:‏ ‏{‏الحبك‏}‏‏:‏ الشدة، وحبكت شدت، وقرأ ‏{‏سبعاً شداداً‏}‏ ‏[‏النبأ‏:‏ 12‏]‏ وقال ابن جني‏:‏ ‏{‏الحبك‏}‏ طرائق الغيم ونحو هذا، وواحد ‏{‏الحبك‏}‏‏:‏ حباك، ويقال للظفيرة التي يشد بها حظار القصب ونحوه، وهي مستطيلة تمنع في ترجيب الغرسات المصطفة حباك وقد يكون واحد ‏{‏الحبك‏}‏ حبيكة، وقال الراجز‏:‏ ‏[‏الوافر‏]‏

كأنما جللها الحواك، *** طنفسة في وشيها حباك

وقرأ جمهور الناس‏:‏ «الحُبُك» بضم الحاء والباء‏.‏ وقرأ الحسن بن أبي الحسن وأبو مالك الغفاري بضم الحاء وسكون الباء تخفيفاً، وهي لغة بني تميم كرسل في رسل، وهي قراءة أبي حيوة وأبي السمال‏.‏ وقرأ الحسن أيضاً وأبو مالك الغفاري‏:‏ «الحِبِك» بكسر الحاء والباء على أنها لغة كإبل وإطل‏.‏

وقرأ الحسن أيضاً فيما روي عنه‏:‏ «الحِبْك» بكسر الحاء وسكون الباء كما قالوا على جهة التخفيف‏:‏ إبل وإطل بسكون الباء والطاء‏.‏ وقرأ ابن عباس‏:‏ «الحَبَك» بفتح الحاء والباء‏.‏ وقرأ الحسن أيضاً فيما روي عنه «الحِبُك» بكسر الحاء وضم الباء وهي لغة شاذة غير متوجهة، وكأنه أراد كسرهما ثم توهم «الحِبُك» قراءة الضم بعد أن كسر الحاء فضم الباء، وهذا على تداخل اللغات وليس في كلام العرب هذا البناء‏.‏ وقرأ عكرمة «الحُبَك» بضم الحاء وفتح الباء جمع حبكة، وهذه كلها لغات والمعنى ما ذكرناه‏.‏ والفرس المحبوك الشديد الخلقة الذي له حبك في مواضع من منابت شعره، وذلك دليل على حسن بنيته‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إنكم لفي قول مختلف‏}‏، يحتمل أن يكون خطاباً لجميع الناس مؤمن وكافر، أي اختلفتم بأن قال فريق منكم‏:‏ آمنا بمحمد وكتابه، وقال فريق آخر‏:‏ كفرنا، وهذا قول قتادة‏.‏ ويحتمل أن يكون خطاباً للكفرة فقط، أي‏:‏ أنتم في جنس من الأقوال مختلف في نفسه، قوم منكم يقولون‏:‏ ساحر، وقوم‏:‏ كاهن، وقوم‏:‏ شاعر، وقوم‏:‏ مجنون إلى غير ذلك، وهذا قول ابن زيد والضمير في‏:‏ ‏{‏عنه‏}‏ قال الحسن وقتادة‏:‏ هو عائد على محمد أو كتابه وشرعه‏.‏ و‏:‏ ‏{‏يؤفك‏}‏ معناه‏:‏ يصرف، فالمعنى‏:‏ يصرف عن كتاب الله من صرف ممن غلبت شقاوته، وكان قتادة يقول‏:‏ المأفوك منا اليوم عن كتاب الله كثيراً، ويحتمل أن يعود الضمير على القول، أي‏:‏ يصرف بسببه من أراد الإسلام، بأن يقال له هو سحر، هو كهانة؛ وهذا حكاه الزهراوي‏.‏

ويحتمل أن يعود الضمير في ‏{‏عنه‏}‏ على القول، أي يصرف عنه بتوفيق الله إلى الإسلام من غلبت سعادته، وهذا على أن يكون قوله‏:‏ ‏{‏إنكم لفي قول مختلف‏}‏ للكفار فقط‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا وجه حسن لا يُخِلُّ به، إلا أن عُرْفَ الاستعمال في «أَفَكَ»، إنما هو في الصرف من خير إلى شر، وتأمل ذلك تجدْها أبداً في المصروفين المذمومين، وحكى أبو عمرو عن قتادة أنه قرأ «من أَفَكَ» بفتح الهمزة والفاء‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قتل الخراصون‏}‏ دعاء عليهم، كما تقول‏:‏ قاتلك الله وقتلك الله، وعقرى حلقى ونحوه، وقال بعض المفسرين معناه‏:‏ لعن الخراصون، وهذا تفسير لا تعطيه اللفظة‏.‏ والخراص‏:‏ المخمن القائل بظنه فتحته الكاهن والمرتاب وغيره ممن لا يقين له، والإشارة إلى مكذبي محمد على كل جهة من طروقهم‏.‏ والغمرة‏:‏ ما يغشى الإنسان ويغطيه كغمرة الماء، والمعنى في غمرة من الجهالة‏.‏ و‏:‏ ‏{‏ساهون‏}‏ معناه عن أنهم ‏{‏في غمرة‏}‏ وعن غير ذلك من وجوه النظر‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يسألون أيان يوم الدين‏}‏ معناه‏:‏ يقولون متى يوم الدين‏؟‏ على معنى التكذيب، وجائز أن يقترن بذلك من بعضهم هزء وأن لا يقترن‏.‏

وقرأ السلمي والأعمش‏:‏ «إيَان» بكسر الهمزة وفتح الياء المخففة‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يوم هم على النار يفتنون‏}‏ قال الزجاج‏:‏ نصبوا ‏{‏يوم‏}‏ على الظرف من مقدر تقديره‏:‏ هو كائن ‏{‏يوم هم على النار‏}‏ ونحو هذا، وقال الخليل وسيبويه‏:‏ نصبه على البناء لما أضيف إلى غير متمكن‏.‏ قال بعض النحاة‏:‏ وهو في موضع رفع على البدل من ‏{‏يوم الدين‏}‏‏.‏ و‏:‏ ‏{‏يفتنون‏}‏ معناه‏:‏ يحرقون ويعذبون في النار، قاله ابن عباس ومجاهد وعكرمة والجميع، ومنه قيل للحرة‏:‏ فتين، كأن الشمس أحرقت حجارتها‏.‏

ومنه قول كعب بن مالك‏:‏

معاطي تهوى إليها الحقو *** ق يحسبها من وراءها الفتينا

وفتنت الذهب أحرقته، ولما كان لا يحرق إلا لمعنى الاختبار قيل لكل اختبار فتنة، واستعملوا‏:‏ فتن، بمعنى اختبر، وعلى هنا موصلة إلى معنى في، وفي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ذوقوا فتنتكم‏}‏ معناه‏:‏ يقال لهم ذوقوا حرقكم وعذابكم، قاله قتادة وغيره، والذوق‏:‏ هنا استعارة، وهذا إشارة إلى حرقهم واستعجالهم‏:‏ هو قولهم‏:‏ ‏{‏أيان يوم الدين‏}‏ وغير ذلك من الآيات التي تقتضي استعجالهم على جهة التكذيب منهم‏.‏

ولما ذكر تعالى حالة الكفرة وما يلقون من عذاب الله، عقب ذلك بذكر المتقين وما يلقون من النعيم ليبين الفرق ويتبع الناس طريق الهدى، والجنات والعيون معروف‏.‏ والمتقي في الآية مطلق في اتقاء الكفر والمعاصي‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏آخذين‏}‏ نصب على الحال‏.‏ وقرأ ابن أبي عبلة‏:‏ «آخذون» بواو‏.‏ وقال ابن عباس المعنى‏:‏ ‏{‏آخذين‏}‏ في دنياهم ‏{‏ما آتاهم ربهم‏}‏ من أوامره ونواهيه وفرائضه وشرعه، فالحال على هذا محكية وهي متقدمة في الزمان على كذبهم في جنات وعيون‏.‏ وقال جماعة من المفسرين معنى قوله‏:‏ ‏{‏آخذين ما آتاهم ربهم‏}‏ أي محصلين لنعم الله التي أعطاهم من جنته ورضوانه، وهذه حال متصلة في المعنى بكونهم في الجنات‏.‏ وهذا التأويل أرجح عندي لاستقامة الكلام به‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏قبل ذلك‏}‏ يريد في الدنيا محسنين بالطاعة والعمل الصالح‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏17- 26‏]‏

‏{‏كَانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ ‏(‏17‏)‏ وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ‏(‏18‏)‏ وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ ‏(‏19‏)‏ وَفِي الْأَرْضِ آَيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ ‏(‏20‏)‏ وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ ‏(‏21‏)‏ وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ ‏(‏22‏)‏ فَوَرَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ إِنَّهُ لَحَقٌّ مِثْلَ مَا أَنَّكُمْ تَنْطِقُونَ ‏(‏23‏)‏ هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ ‏(‏24‏)‏ إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ ‏(‏25‏)‏ فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ فَجَاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ ‏(‏26‏)‏‏}‏

معنى قوله عز وجل‏:‏ ‏{‏كانوا قليلاً من الليل ما يهجعون‏}‏ أن نومهم كان قليلاً لاشتغالهم بالصلاة والعبادة، فالمراد من كل ليلة، والهجوع‏:‏ النوم‏.‏

وقال الأحنف بن قيس‏:‏ لست من أهل هذه الآية، وهذا إنصاف منه‏.‏ وقيل لبعض التابعين مدح الله قوماً ‏{‏كانوا قليلاً من الليل ما يهجعون‏}‏، ونحن قليل من الليل ما تقوم، فقال رحم الله عبداً رقد، إذا نعس، وأطاع ربه إذا استيقظ‏.‏ وفسر أنس بن مالك هذه الآية بأنهم كانوا ينتفلون بين المغرب والعشاء، وقال الربيع بن خيثم، المعنى‏:‏ كانوا يصيبون من الليل حظاً‏.‏ وقال مطرف بن عبد الله، المعنى‏:‏ قل ليلة أتت عليهم هجوعها كله، وقاله ابن أبي نجيح ومجاهد، فالمراد عند هؤلاء بقوله‏:‏ ‏{‏من الليل‏}‏ أي من الليالي‏.‏ وظاهر الآية عندي أنهم كانوا يقومون الأكثر من ليلهم، أي من كل ليلة وقد قال الحسن في تفسير هذه الآية‏:‏ كابدوا قيام الليل لا ينامون منه إلا قليلاً‏.‏

وأما إعراب الآية‏:‏ فقال الضحاك في كتاب الطبري ما يقتضي أن المعنى ‏{‏كانوا قليلاً‏}‏ في عددهم وتم خبر كان، ثم ابتدأ ‏{‏من الليل ما يهجعون‏}‏ ف ‏{‏ما‏}‏‏:‏ نافية‏.‏ و‏{‏قليلاً‏}‏ وقف حسن‏.‏

وقال بعض النحاة‏:‏ ‏{‏ما‏}‏ زائدة، و‏{‏قليلاً‏}‏ مفعول مقدم ب ‏{‏يهجعون‏}‏‏.‏ وقال جمهور النحويين ‏{‏ما‏}‏ مصدرية و‏{‏قليلاً‏}‏ خبر «كان»، والمعنى كانوا قليلاً من الليل هجوعهم‏.‏ والهجوع مرتفع ب «قليل» على أنه فاعل، وعلى هذا الإعراب يجيء قول الحسن وغيره، وهو الظاهر عندي أن المراد كان هجوعهم من الليل قليلاً‏.‏ وفسر ابن عمر والضحاك ‏{‏يستغفرون‏}‏ ب «يصلون»‏.‏ وقال الحسن معناه‏:‏ يدعون في طلب المغفرة، و«الأسحار» مظنة الاستغفار‏.‏ ويروى أن أبواب الجنة تفتح سحر كل يوم‏.‏ وفي قصة يعقوب عليه السلام في قوله‏:‏ ‏{‏سوف أستغفر لكم ربي‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 98‏]‏ قال أخر الاستغفار لهم إلى السحر‏.‏ قال ابن زيد في كتاب الطبري‏:‏ السحر‏:‏ السدس الآخر من الليل‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وفي أموالهم حق‏}‏ الصحيح أنها محكمة، وأن هذا الحق هو على وجه الندب، لا على وجه الفرض، و‏:‏ ‏{‏معلوم‏}‏ يراد به متعارف، وكذلك قيام الليل الذي مدح به ليس من الفرائض، وأكثر ما تقع الفريضة بفعل المندوبات، وقال منذر بن سعيد‏:‏ هي الزكاة المفروضة وهذا ضعيف، لأن السورة مكية وفرض الزكاة بالمدينة‏.‏ وقال قوم من المتأولين‏:‏ كان هذا ثم نسخ بالزكاة، وهذا غير قوي وما شرع الله عز وجل بمكة قبل الهجرة شيئاً من أخذ الأموال‏.‏

واختلف الناس في ‏{‏المحروم‏}‏ اختلافاً، هو عندي تخليط من المتأخرين، إذ المعنى واحد، وإنما عبرعلماء السلف في ذلك بعبارات على جهة المثالات فجعلها المتأخرون أقوالاً وحصرها مكي ثمانية‏.‏

و‏:‏ ‏{‏المحروم‏}‏ هو الذي تبعد عنه ممكنات الرزق بعد قربها منه فيناله حرمان وفاقة، وهو مع ذلك لا يسأل، فهذا هو الذي له حق في أموال الأغنياء كما للسائل حق، قال الشعبي‏:‏ أعياني أن أعلم ما ‏{‏المحروم‏}‏‏؟‏ وقال ابن عباس‏:‏ ‏{‏المحروم‏}‏‏:‏ المعارف الذي ليس له في الإسلام سهم مال، فهو ذو الحرفة المحدود‏.‏ وقال أبو قلابة‏:‏ جاء سيل باليمامة فذهب بمال رجل، فقال رجل من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ هذا ‏{‏المحروم‏}‏‏.‏ وقال زيد بن أسلم‏:‏ هو الذي أجيحت ثمرته من المحرومين، والمعنى الجامع لهذه الأقوال أنه الذي لا مال له لحرمان أصابه، وإلا فالذي أجيحت ثمرته وله مال كثير غيرها فليس في هذه الآية بإجماع، وبعد هذا مقدر من الكلام تقديره‏:‏ فكونوا مثلهم أيها الناس وعلى طريقتهم فإن النظر المؤدي إلى ذلك متوجه، ف ‏{‏في الأرض آيات‏}‏ لمن اعتبر وأيقن‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذه إشارة إلى لطائف الحكمة وعجائب الخلقة التي في الأرضين والجبال والمعادن والعيون وغير ذلك‏.‏ وقرأ قتادة‏:‏ «آية» على الإفراد‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وفي أنفسكم‏}‏ إحالة على النظر في شخص الإنسان فإنه أكثر المخلوقات التي لدينا عبرة لما جعل الله فيه مع كونه من تراب من لطائف الحواس ومن أمر النفس وجهاتها ونطقها، واتصال هذا الجزء منها بالعقل، ومن هيئة الأعضاء واستعدادها لتنفع أو تجمل أو تعين‏.‏ قال ابن زيد‏:‏ إنما القلب مضغة في جوف ابن آدم جعل الله فيه العقل، أفيدري أحد ما ذاك العقل‏؟‏ وما صفته‏؟‏ وكيف هو‏؟‏ وقال الرماني‏:‏ النفس خاصة‏:‏ الشيء التي لو بطل ما سواها مما ليست مضمنة به لم تبطل، وهذا تعمق لا أحمده‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏أفلا تبصرون‏}‏ توقيف وتوبيخ‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وفي السماء رزقكم‏}‏‏.‏ قال الضحاك وابن جبير‏:‏ أراد المطر والثلج‏.‏ وقال واصل الأحدب ومجاهد‏:‏ أراد القضاء والقدر، أي الرزق عند الله يأتي به كيف يشاء، لا رب غيره‏.‏ وقرأ ابن محيصن «وفي السماء رازقكم»‏.‏

و‏:‏ ‏{‏توعدون‏}‏ يحتمل أن يكون من الوعد، ويحتمل أن يكون من الوعيد، والكل في السماء‏.‏ قال الضحاك المراد‏:‏ من الجنة والنار‏.‏ وقال مجاهد المراد‏:‏ الخير والشر‏.‏ وقال ابن سيرين المراد‏:‏ الساعة‏.‏

ثم أقسم تعالى بنفسه على صحة هذا القول والخبر وشبهه في اليقين به بالنطق من الإنسان، وهو عنده في غاية الوضوح، ولا يمكن أن يقع فيه اللبس ما يقع في الرؤية والسمع، بل النطق أشد تخلصاً من هذه واختلف القراء في قوله‏:‏ ‏{‏مثل ما‏}‏، فقرأ حمزة والكسائي وعاصم في رواية أبي بكر «مثلُ» بالرفع، ورويت عن الحسن وابن أبي إسحاق والأعمش بخلاف عنهم‏.‏

وقرأ نافع وأبو عمرو وابن كثير وابن عامر وأبو جعفر وأهل المدينة وجل الناس‏:‏ «مثلَ» بالنصب، فوجه الأولى الرفع على النعت، وجاز نعت النكرة بهذا الذي قد أضيف إلى المعرفة من حرث كان لفظ مثل شائعاً عاماً لوجوه كثيرة، فهو لا تعرفه الإضافة إلى معرفة، لأنك إذا قلت‏:‏ رأيت مثل زيد فلم تعرف شيئاً، لأن وجوه المماثلة كثيرة، فلما بقي الشياع جرى عليه حكم النكرة فنعتت به النكرة‏.‏ و‏{‏ما‏}‏ زائدة تعطي تأكيداً، وإضافة «مثل» هي إلى قوله‏:‏ ‏{‏إنكم‏}‏‏.‏ ووجه قراءة النصب أحد ثلاثة وجوه‏:‏ إما أن يكون مثل قد بني لما أضيف إلى غير متمكن وهو في موضع رفع على الصفة ‏{‏لحق‏}‏ ولحقه البناء، لأن المضاف إليه قد يكسب المضاف بعض صفته كالتأنيث في قوله‏:‏ شرقت صدر القناة‏.‏ ونحوه، وكالتعريف في غلام زيد إلى غير ذلك، ويجري «مثلَ» حينئذ مجرى ‏{‏عذاب يومئذ‏}‏ ‏[‏المعارج‏:‏ 11‏]‏ على قراءة من فتح الميم، ومنه قول الشاعر ‏[‏النابغة الذبياني‏]‏‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

على حين عاتبت المشيب على الصبا *** ومنه قول الآخر‏:‏ ‏[‏البسيط‏]‏

لم يمنع الشرب منها غير أن هتفت *** ف «غير» فاعلة ولكنه فتحها‏.‏ والوجه الثاني وهو قول المازني إن «مثلَ» بني لكونه مع ‏{‏ما‏}‏ شيئاً واحداً، وتجيء على هذا في مضمار ويحما وأينما، ومنه قول حميد بن ثور‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

ألا هيما مما لقيت وهيما *** وويهاً لمن لم يدر ما هن ويحما

فلولا البناء وجب أن يكون منوناً، وكذلك قول الشاعر ‏[‏حسان بن ثابت‏]‏‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

فأكرم بنا أماً وأكرم بنا ابن ما *** والوجه الثالث‏:‏ أن تنصب «مثل» على الحال من قوله‏:‏ ‏{‏لحق‏}‏ وهي حال من نكرة وفيه خلاف لكن جوز ذلك الجرمي، وأما غيره فيراه حالاً من الذكر المرفوع في قوله ‏{‏لحق‏}‏ لأن التقدير ‏{‏لحق‏}‏ هو، وفي هذا نظر‏.‏ والنطق في هذه الآية‏:‏ الكلام بالحروف والأصوات في ترتيب المعاني‏.‏ وروي أن بعض الأعراب الفصحاء سمع هذه الآية فقال‏:‏ من أحوج الكريم إلى أن يحلف‏؟‏ والحكاية وقعت في كتاب الثعلبي وسبل الخيرات متممة عن الأصمعي، وروي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «قاتل الله قوماً أقسم لهم ربهم بنفسه فلم يصدقوه» وروى أبو سعيد الخدري أن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «لو فر أحدكم من رزقه لتبعه كما يتبعه الموت» وأحاديث الرزق والأشعار فيه كثيرة‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏هل أتاك‏}‏ تقرير لتجتمع نفس المخاطب، وهذا كما تبدأ المرء إذا أردت أن تحدثه بعجيب فتقرره هل سمع منك أم لا‏؟‏ فكأنه تقتضي منه أن يقول لا ويستطعمك الحديث‏.‏ و‏:‏ ‏{‏ضيف‏}‏ اسم جنس يقع للجميع والواحد‏.‏ وروي أن أضياف إبراهيم هؤلاء‏:‏ جبريل ومكائيل وإسرافيل وأتباع لهم من الملائكة‏.‏

وجعلهم تعالى «مكرمين» إما لأنهم عنده كذلك، وهذا قول الحسن‏.‏ وإما من حيث أكرمهم إبراهيم وخدمهم هو وسارة‏.‏ وذبح لهم العجل‏.‏ وقيل من حيث رفع مجالسهم و‏:‏ ‏{‏سلاماً‏}‏ منصوب على المصدر كأنهم قالوا‏:‏ تسلم سلاماً، أو سلمت سلاماً، ويتجه فيه أن يعمل فيه ‏{‏قالوا‏}‏ على أن نجعل ‏{‏سلاماً‏}‏ بمنزلة قولاً‏.‏ ويكون المعنى حينئذ أنهم قالوا تحية وقولاً معناه‏:‏ ‏{‏سلاماً‏}‏ وهذا قول مجاهد‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏سلام‏}‏ مرتفع على خبر ابتداء‏.‏ أي أمر ‏{‏سلام‏}‏‏.‏ أو واجب لكم ‏{‏سلام‏}‏، أو على الابتداء والخبر محذوف، كأنه قال‏:‏ سلام عليكم وإبراهيم عليه السلام قد حيا بأحسن لأن قولهم دعاء وقوله واجب قد تحصل لهم‏.‏

وقرأ ابن وثاب والنخعي وحمزة والكسائي وطلحة وابن جبير قال‏:‏ «سِلْم» بكسر السين وسكون اللام‏.‏ والمعنى نحن سلم وأنتم سلم‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏قوم منكرون‏}‏ معناه‏:‏ لا نميزهم ولا عهد لنا بهم‏.‏ وهذا أيضاً على تقدير‏:‏ أنتم ‏{‏قوم منكرون‏}‏ وقال أبو العالية‏:‏ أنكر سلامهم في تلك الأرض وفي ذلك الزمن و‏:‏ «راغ» معناه مضى إثر حديثه تشبيه بالروغان المعروف، لأن الرائغ يوهم أنه لم يزل‏.‏ والعجل‏:‏ هو الذي حنذه، والقصة قد مضت مستوعبة في غير هذه السورة، وروي عن قتادة أن أكثر مال إبراهيم كان البقر وكان مضيافاً‏.‏ وحسبك أنه أوقف للضيافة أوقافاً تمضيها الأمم على اختلاف أديانها وأجناسها‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏27- 36‏]‏

‏{‏فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ ‏(‏27‏)‏ فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لَا تَخَفْ وَبَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ ‏(‏28‏)‏ فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ ‏(‏29‏)‏ قَالُوا كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ ‏(‏30‏)‏ قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ ‏(‏31‏)‏ قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ ‏(‏32‏)‏ لِنُرْسِلَ عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِنْ طِينٍ ‏(‏33‏)‏ مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُسْرِفِينَ ‏(‏34‏)‏ فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ ‏(‏35‏)‏ فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ ‏(‏36‏)‏‏}‏

المعنى ‏{‏فقربه إليهم‏}‏ فأمسكوا عنه فقال‏:‏ ‏{‏ألا تأكلون‏}‏ فيروى في الحديث أنهم قالوا‏:‏ لا نأكل إلا ما أدينا ثمنه‏.‏ فقال إبراهيم وأنا لا أبيحه لكم إلا بثمن‏.‏ قالوا‏:‏ وما هو‏؟‏ قال‏:‏ أن تسموا الله تعالى عند الابتداء وتحمدوه عند الفراغ من الأكل‏.‏ فقال بعضهم لبعض‏:‏ بحق اتخذه الله خليلاً‏.‏ فلما استمروا على ترك الأكل ‏{‏أوجس منهم خيفة‏}‏‏.‏ والوجيس تحسيس النفس وخواطرها في الحذر‏.‏ وذلك أن أكل الضيف أمنة ودليل على انبساط نفسه والطعام حرمة وذمام‏.‏ والامتناع منه وحشة‏.‏ فخشي إبراهيم عليه السلام أن امتناعهم من أكل طعامه إنما هو لشر يريدونه، فقالوا له‏:‏ ‏{‏لا تخف‏}‏ وعرفوه أنهم ملائكة، ‏{‏وبشروه‏}‏ وبشروا سارة معه ‏{‏بغلام عليم‏}‏‏.‏ أي عالم في حال تكليفه وتحصيله، أي سيكون عليماً و‏:‏ ‏{‏عليم‏}‏ بناء مبالغة‏.‏ وجمهور الناس على أن الغلام هنا إسحاق ابن سارة الذي ذكرت البشارة به في غير موضع‏.‏ وقال مجاهد، هذا الغلام هو إسماعيل‏.‏ والأول أرجح، وهذا وهم‏.‏ ويروى أنه إنما عرف كونهم ملائكة استدلالاً من بشارتهم إياه بغيب‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأقبلت امرأته‏}‏ يحتمل أن يكون قربت إليهم من ناحية من نواحي المنزل، ويحتمل أن يكون هذا الإقبال كما تقول‏:‏ أقبل فلان يشتمني، أو يفعل كذا إذا جد في ذلك وتلبس به، والصرة‏:‏ الصيحة، كذا فسره ابن عباس ومجاهد وسفيان والضحاك، والمصطر الدي يصيح وقال قتادة معناه‏:‏ في رقة‏.‏ وقال الطبري قال بعضهم أوه بصياح وتعجب‏.‏ قال النحاس‏:‏ وقيل‏:‏ ‏{‏في صرة‏}‏ في جماعة نسوة يتبادرن نظراً إلى الملائكة‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏فصكت وجهها‏}‏، معناه‏:‏ ضربت وجهها، قال ابن عباس‏:‏ لطمت، وهذا مما يفعله الذي يرد عليه أمر يستهوله‏.‏ وقال سفيان والسدي ومجاهد معناه‏:‏ ضربت بكفها جبهتها وهذا مستعمل في الناس حتى الآن‏.‏ وقولها‏:‏ ‏{‏عجوز عقيم‏}‏، إما أن يكون تقديره‏:‏ أنا ‏{‏عجوز عقيم‏}‏ فكيف ألد‏؟‏ وإما أن يكون التقدير‏:‏ ‏{‏عجوز عقيم‏}‏ تكون منها ولادة، وقدره الطبري‏:‏ أتلد ‏{‏عجوز عقيم‏}‏‏.‏ ويروى أنها كانت لم تلد قط‏.‏ والعقيم من النساء التي لا تلد، ومن الرياح التي لا تلقح شجراً، فهي لا بركة فيها، وقولهم‏:‏ ‏{‏كذلك قال ربك‏}‏ أي كقولنا الذي أخبرناك قال ربك أن يكون‏.‏ و‏:‏ ‏{‏الحكيم‏}‏ ذو الحكمة‏.‏ و‏:‏ ‏{‏العليم‏}‏ معناه بالمصالح وغير ذلك من العلومات ثم قال إبراهيم عليه السلام للملائكة‏:‏ ‏{‏فما خطبكم‏}‏ والخطب‏:‏ الأمر المهم، وقل ما يعبر به إلا عن الشدائد والمكاره حتى قالوا‏:‏ خطوب الزمان ونحو هذا، فكأنه يقول لهم‏:‏ ما هذه الطامة التي جئتم لها‏؟‏ فأخبروه حينئذ أنهم أرسلوا إلى سدوم قرية لوط بإهلاك أهلها الكفرة العاصين المجرمين‏.‏ والمجرم‏:‏ فاعل الجرائم، وهي صعاب المعاصي‏:‏ كفر ونحوه واحدتها جريمة‏.‏

وقولهم‏:‏ ‏{‏لنرسل عليهم‏}‏ أي لنهلكهم بهذه الحجارة‏.‏ ومتى اتصلت «أرسل» ب «على»‏:‏ فهي بمعنى المبالغة في المباشرة والعذاب‏.‏ ومتى اتصلت ب «إلى»، فهي أخف‏.‏ وانظر ذلك تجده مطرداً‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏حجارة من طين‏}‏ بيان يخرج عن معتاد حجارة البرد التي هي من ماء‏.‏ ويروى أنه طين طبخ في نار جهنم حتى صار حجارة كالآجر‏.‏ و‏:‏ ‏{‏مسومة‏}‏ نعت ل ‏{‏حجارة‏}‏، وقيل معناه متروكة وسومها من الإهلاك والأنصباب‏.‏ وقيل معناه‏:‏ معلمة بعلامتها من السيما والسومى وهي العلامة، أي إنها ليست من حجارة الدنيا، وقال الزهراوي والرماني، وقيل معناه‏:‏ على حجر اسم المضروب به‏.‏ وقال الرماني وقيل كان عليها أمثال الخواتم‏.‏ وقال ابن عباس‏:‏ تسويمها إن كان في الحجارة السود نقط بيض وفي البيض سود‏.‏ ويحتمل أن يكون المعنى‏:‏ أنها بجملتها معلومة عند ربك لهذا المعنى معلمة له‏.‏ لا أن كل واحد منها له علامة خاصة به‏.‏ والمسرف‏:‏ الذي يتعدى الطور، فإذا جاء مطابقاً فهو لأبعد الغايات الكفر فما دونه‏.‏

ثم أخبر تعالى أنه أخرج بأمره من كان في قرية لوط ‏{‏من المؤمنين‏}‏ منجياً لهم‏.‏ وأعاد الضمير على القرية‏.‏ ولم يصرح لها قبل ذلك بذكر لشهرة أمرها‏.‏ ولأن القوم المجرمين معلوم أنهم في قرية ولا بد‏.‏ قال المفسرون‏:‏ ولا فرق بين تقدم ذكر المؤمنين وتأخره، وإنما هما وصفان ذكرهم أولاً بأحدهما ثم آخر بالثاني‏.‏ قال الرماني‏:‏ الآية دالة على أن الإيمان هو الإسلام‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ويظهر إليّ أن في المعنى زيادة تحسن التقديم للإيمان، وذلك أنه ذكره مع الإخراج من القرية، كأنه يقول‏:‏ نفذ أمرنا بإخراج كل مؤمن، ولا يشترط فيه أن يكون عاملاً بالطاعات‏.‏ بل التصديق بالله فقط‏.‏

ثم لما ذكر حال الموحدين ذكرهم بالصفة التي كانوا عليها، وهي الكاملة التصديق والأعمال، والبيت من المسلمين‏:‏ هو بيت لوط، وكان هو وابنتاه، وقيل وبنته‏.‏ وفي كتاب الثعلبي‏:‏ وقيل لوط وأهل بيته ثلاثة عشر، وهلكت امرأته فيمن هلك، وهذه القصة بجملتها ذكرت على جهة المثال لقريش‏.‏ أي أنهم إذا كفروا وأصابهم مثل ما أصاب هؤلاء المذكورين‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏37- 44‏]‏

‏{‏وَتَرَكْنَا فِيهَا آَيَةً لِلَّذِينَ يَخَافُونَ الْعَذَابَ الْأَلِيمَ ‏(‏37‏)‏ وَفِي مُوسَى إِذْ أَرْسَلْنَاهُ إِلَى فِرْعَوْنَ بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ ‏(‏38‏)‏ فَتَوَلَّى بِرُكْنِهِ وَقَالَ سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ ‏(‏39‏)‏ فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ وَهُوَ مُلِيمٌ ‏(‏40‏)‏ وَفِي عَادٍ إِذْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الرِّيحَ الْعَقِيمَ ‏(‏41‏)‏ مَا تَذَرُ مِنْ شَيْءٍ أَتَتْ عَلَيْهِ إِلَّا جَعَلَتْهُ كَالرَّمِيمِ ‏(‏42‏)‏ وَفِي ثَمُودَ إِذْ قِيلَ لَهُمْ تَمَتَّعُوا حَتَّى حِينٍ ‏(‏43‏)‏ فَعَتَوْا عَنْ أَمْرِ رَبِّهِمْ فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ وَهُمْ يَنْظُرُونَ ‏(‏44‏)‏‏}‏

المعنى‏:‏ ‏{‏وتركنا‏}‏ في القرية المذكورة، وهي سدوم أثراً من العذاب باقياً مؤرخاً لا يفنى ذكره فهو‏:‏ ‏{‏آية‏}‏ أي علامة على قدرة الله وانتقامه من الكفرة‏.‏ ويحتمل أن يكون‏.‏ والمعنى‏:‏ ‏{‏وتركنا‏}‏ في أمرها كما قال‏:‏ ‏{‏لقد كان في يوسف‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 7‏]‏ وقال ابن جريج‏:‏ ترك فيها حجراً منضوداً كثيراً جداً‏.‏ و‏:‏ ‏{‏للذين يخافون العذاب‏}‏ هم العارفون بالله تعالى‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وفي موسى‏}‏ يحتمل أن يكون عطفاً على قوله ‏{‏فيها‏}‏ أي وتركنا في موسى وقصته أثراً أيضاً هو آية‏.‏ ويحتمل أن يكون عطفاً على قوله قيل‏:‏ ‏{‏وفي الأرض آيات‏}‏ ‏[‏الذاريات‏:‏ 20‏]‏، ‏{‏وفي موسى‏}‏‏.‏ و‏:‏ ‏{‏فرعون‏}‏ هو صاحب مصر‏.‏ والسلطان في هذه الآية الحجة و‏:‏ ‏{‏تولى‏}‏ معناه‏:‏ فأعرض وأدبر عن أمر الله و‏:‏ ‏{‏بركنه‏}‏ بسلطانه وجنده وشدة أمره‏.‏ وهو الأمر الذي يركن فرعون إليه ويسند في شدائده‏.‏ قال ابن زيد‏:‏ ‏{‏بركنه‏}‏ بجموعه قال قتادة‏:‏ بقومه‏.‏ وقول فرعون في موسى ‏{‏ساحر أو مجنون‏}‏ هو تقسيم ظن أن موسى لا بد أن يكون أحد هذين‏.‏ وقال أبو عبيدة‏:‏ ‏{‏أو‏}‏ هنا بمعنى الواو‏.‏ واستشهد ببيت جرير‏:‏ ‏[‏الوافر‏]‏

أثعلبة الفوارس أو رياحاً *** عدلت بهم طهية والخشابا

والخشاب‏:‏ بيوت في بني تميم، وقول أبي عبيدة ضعيف لا داعية إليه في هذا الموضع‏.‏ و‏:‏ ‏{‏نبذناهم‏}‏ معناه‏:‏ طرحناهم و‏:‏ ‏{‏اليم‏}‏ البحر‏.‏ وفي مصحف ابن مسعود‏:‏ «فنبذناه»، و«المليم»‏:‏ الذي أتى من المعاصي ونحوها ما يلام عليه وقال أمية بن أبي الصلت‏:‏ ‏[‏الوافر‏]‏

ومن يخذل أخاه فقد ألاما *** وقوله‏:‏ ‏{‏وفي عاد‏}‏ عطف على قوله‏:‏ ‏{‏وفي موسى‏}‏، و‏{‏عاد‏}‏ هي قبيلة هود النبي عليه السلام‏.‏

و ‏{‏العقيم‏}‏ التي لا بركة فيها ولا تلقح شجراً ولا تسوق مطراً‏.‏ وقال سعيد بن المسيب‏:‏ كانت ريح الجنوب‏.‏ وروي عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه أنه قال‏:‏ كانت نكباء‏.‏ وهذا عندي لا يصح عن علي رضي الله عنه لأنه مردود بقوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «نصرت بالصبا وأهلكت عاد بالدبور» و‏:‏ ‏{‏تذر‏}‏ معناه‏:‏ تدع‏.‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏من شيء أتت عليه‏}‏ يعني مما أذن لها في إهلاكه‏.‏ و‏:‏ ‏{‏الرميم‏}‏ الفاني المتقطع يبساً أو قدماً من الأشجار والورق والحبال والعظام، ومنه قوله تعالى ‏{‏من يحيي العظام وهي رميم‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 78‏]‏ أي في قوام الرمال وروي أن تلك الريح كانت تهب على الناس فيهم العادي وغيره، فتنتزع العادي من بين الناس وتذهب به‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وفي ثمود إذ قيل لهم تمتعوا حتى حين‏}‏ يحتمل أن يريد إذ قيل لهم في أول بعث صالح آمنوا وأطيعوا فتمتعوا متاعاً حسناً إلى آجالكم، وهو الحين على هذا التأويل وهو قول الحسن حكاه عن الرماني، ويجيء قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فعتوا‏}‏ مرتباً لفظاً في الآية ومعنى في الوجود متأخراً عن القول لهم ‏{‏تمتعوا‏}‏، ويحتمل أن يريد‏:‏ إذ قيل لهم بعد عقر الناقة‏:‏ ‏{‏تمتعوا‏}‏ في داركم ثلاثة، وهي الحين على هذا التأويل وهو قول الفراء، ويجيء قوله‏:‏ ‏{‏فعتوا‏}‏ غير مرتب المعنى في وجوده، لأن عتوهم كان قبل أن يقال لهم ‏{‏تمتعوا‏}‏ وكأن المعنى فكان من أمرهم قبل هذه المقالة أن عتوا وهو السبب في أن قيل لهم ذلك وعذبوا‏.‏

وقرأ جمهور القراء‏:‏ «الصاعقة» وقرأ الكسائي وهي قراءة عمر وعثمان «الصعقة»، وهي على القراءتين الصيحة العظيمة، ومنه يقال للوقعة الشديدة من الرعد‏:‏ صاعقة‏.‏ وهي التي تكون معها النار التي يروى في الحديث أنها من المخراق الذي بيد ملك يسوق السحاب‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏وهم ينظرون‏}‏ يحتمل أن يريد فجأة وهم يبصرون بعيونهم حالهم، وهذا قول الطبري ويحتمل أن يريد‏:‏ ‏{‏وهم ينظرون‏}‏ ذلك في تلك الأيام الثلاثة التي أعلموا به فيها ورأوا علاماته في تلونه، وهذا قول مجاهد حسبما تقدم تفسيره، وانتظارهم العذاب هو أشد من العذاب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏45- 52‏]‏

‏{‏فَمَا اسْتَطَاعُوا مِنْ قِيَامٍ وَمَا كَانُوا مُنْتَصِرِينَ ‏(‏45‏)‏ وَقَوْمَ نُوحٍ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ ‏(‏46‏)‏ وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ ‏(‏47‏)‏ وَالْأَرْضَ فَرَشْنَاهَا فَنِعْمَ الْمَاهِدُونَ ‏(‏48‏)‏ وَمِنْ كُلِّ شَيْءٍ خَلَقْنَا زَوْجَيْنِ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ‏(‏49‏)‏ فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ ‏(‏50‏)‏ وَلَا تَجْعَلُوا مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آَخَرَ إِنِّي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ مُبِينٌ ‏(‏51‏)‏ كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ ‏(‏52‏)‏‏}‏

قال بعض المفسرين‏:‏ ‏{‏من قيام‏}‏ معناه‏:‏ ما استطاعوا أن يقوموا من مصارعهم‏.‏ وقال قتادة وغيره معناه‏:‏ ما قيام بالأمر ودفعه كما تقول‏:‏ ما أن له بكذا وكذا قيام، أي استضلاع وانتهاض‏.‏

وقرأ ابن كثير ونافع وابن عامر وعاصم‏:‏ «وقوم نوح» بالنصب، وهو عطف إما علىلضمير في قوله‏:‏ ‏{‏فأخذتهم‏}‏ ‏[‏الذاريات‏:‏ 44‏]‏ إذ هو بمنزلة أهلكناهم، وإما على الضمير في قوله‏:‏ ‏{‏فنبذناهم‏}‏ ‏[‏الذاريات‏:‏ 40‏]‏، وقرأ أبو عمرو فيما روى عنه عبد الوارث‏:‏ «وقومُ نوح» بالرفع وذلك على الابتداء وإضمار الخبر وقرأ أبو عمرو وحمزة والكسائي‏:‏ «وقومِ» بالخفض عطفاً على ما تقدم من قوله‏:‏ ‏{‏وفي ثمود‏}‏ ‏[‏الذاريات‏:‏ 43‏]‏ وقد روي النصب عن أبي عمرو‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏والسماءَ‏}‏ نصب بإضمار فعل تقديره‏:‏ وبنينا السماء بنيناها‏.‏ والأيد‏:‏ القوة قاله ابن عباس ومجاهد وقتادة، ووقعت في المصحف بياءين وذلك على تخفيف الهمز، وفي هذا نظر‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏لموسعون‏}‏ يحتمل أن يريد‏:‏ إنا نوسع الأشياء قوة وقدرة كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏على الموسع قدره‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 236‏]‏ أي الذي يوسع أهله إنفاقاً، ويحتمل أن يريد‏:‏ ‏{‏لموسعون‏}‏ في بناء السماء، أي جعلناها واسعة وهذا تأويل ابن زيد وقال الحسن‏:‏ أوسع الرزق بمطر السماء و«الماهد» المهيئ الموطئ للموضع الذي يتمهد ويفترش‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومن كل شيء خلقنا زوجين‏}‏ أي مصطحبين ومتلازمين، فقال مجاهد معناه أن هذه إشارة إلى المتضادات والمتقابلات من الأشياء كالليل والنهار والشقوة والسعادة والهدى والضلالة والأرض والسماء والسواد والبياض والصحة والمرض والكفر والإيمان ونحو هذا، ورجحه الطبري بأنه دل على القدرة التي توجد الضدين، بخلاف ما يفعل بطبعه فعلاً واحداً كالتسخين والتبريد‏.‏ وقال ابن زيد وغيره‏:‏ هي إشارة غلى الأنثى والذكر من كل حيوان والترجي الذي في قوله‏:‏ ‏{‏لعلكم‏}‏ هو بحسب خلق البشر وعرفها‏.‏ وقرأ الجمهور «تذّكرون» بشد الذال والإدغام‏.‏ وقرأ أبي بن كعب‏:‏ «تتذكرون» بتاءين وخفة الذال‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ففروا‏}‏ أمر بالدخول في الإيمان وطاعة الله، وجعل الأمر بذلك بلفظ الفرار لينبه على أن وراء الناس عقاباً وعذاباً وأمراً حقه أن يفر منه، فجمعت لفظة «فروا» بين التحذير والاستدعاء، وينظر إلى هذا المعنى قول النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ «لا ملجأ ولا منجى منك إلا إليك» الحديث، قال الحسن بن الفضل‏:‏ من فر إلى غير الله‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ولا تجعلوا مع الله‏}‏ الآية نهي عن عبادة الأصنام والشياطين وكل مدعو من دون الله وفائدة تكرار قوله‏:‏ ‏{‏إني لكم منه نذير مبين‏}‏ الإبلاغ وهز النفس وتحكيم التحذير وإعادة الألفاظ بعينها في هذه المعاني بليغة بقرينة شدة الصوت‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏كذلك‏}‏ تقديره‏:‏ سيرة الأمم كذلك، أو الأمر في القديم كذلك‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏إلا قالوا ساحر أو مجنون‏}‏ معناه‏:‏ إلا قال بعض‏:‏ هذا وبعض‏:‏ هذا وبعض‏:‏ الجميع ألا ترى أن قوم نوح لم يقولوا قط‏:‏ ‏{‏ساحر‏}‏ وإنما قالوا‏:‏ ‏{‏به جنة‏}‏ ‏[‏سبأ‏:‏ 8‏]‏ فلما اختلف الفرق جعل الخبر عن ذلك بإدخال أو بين الصفتين، وليس المعنى أن كل أمة قالت عن نبيها إنه ساحر أو هو مجنون، فليست هذه كالمتقدمة في فرعون، بل هذه كأنه قال‏:‏ إلا قالوا هو ساحر وهو مجنون‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏53- 60‏]‏

‏{‏أَتَوَاصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ ‏(‏53‏)‏ فَتَوَلَّ عَنْهُمْ فَمَا أَنْتَ بِمَلُومٍ ‏(‏54‏)‏ وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ ‏(‏55‏)‏ وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ‏(‏56‏)‏ مَا أُرِيدُ مِنْهُمْ مِنْ رِزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَنْ يُطْعِمُونِ ‏(‏57‏)‏ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ ‏(‏58‏)‏ فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذَنُوبًا مِثْلَ ذَنُوبِ أَصْحَابِهِمْ فَلَا يَسْتَعْجِلُونِ ‏(‏59‏)‏ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ يَوْمِهِمُ الَّذِي يُوعَدُونَ ‏(‏60‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أتواصوا به‏}‏ توقيف وتعجيب من توارد نفوس الكفرة في تكذيب الأنبياء على تفرق أزمانهم أي أنهم لم يتواصوا، لكنهم فعلوا فعل من يتواصى‏.‏

والعلة في ذلك أن جميعهم طاغ، والطاغي‏:‏ المستعلي في الأرض المفسد العاتي على الله‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فتول عنهم‏}‏ أي عن الحرص المفرط عليهم، وذهاب النفس حسرات، ويحتمل أن يراد‏:‏ فقول عن التعب المفرط في دعائهم وضمهم إلى الإسلام فلست بمصيطر عليهم ولست ‏{‏بملوم‏}‏ إذ قد بلغت، فنح نفسك عن الحزن عليهم، وذكر فقط، فإن الذكرى نافعة للمؤمنين ولمن قضي له أن يكون منهم في ثاني حال، وعلى هذا التأويل‏:‏ فلا نسخ في الآية‏.‏ إلا في معنى الموادعة التي فيها، إن آية السيف نسخت جميع الموادعات‏.‏

وروى قتادة وذكره الطبري عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه أنه لما نزلت ‏{‏فتول عنهم فما أنت بملوم‏}‏ حزن المسلمون وظنوا أنه مر بالتوالي عن الجميع وأن الوحي قد انقطع حتى نزلت‏:‏ ‏{‏وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين‏}‏ فسروا بذلك‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون‏}‏ اختلف الناس في معناه مع إجماع أهل السنة على أن الله تعالى لم يرد أن تقع العبادة من الجميع، لأنه لو أراد ذلك لم يصح وقوع الأمر بخلاف إرادته، فقال ابن عباس وعلي بن أبي طالب رضي الله عنهما المعنى‏:‏ ما خلقت الجن والإنس إلا لآمرهم بعبادتي، وليقروا لي بالعبودية فعبر عن ذلك بقوله‏:‏ ‏{‏ليعبدون‏}‏ إذ العبادة هي مضمن الأمر، وقال زيد بن أسلم وسفيان‏:‏ المعنى خاص، والمراد‏:‏ ‏{‏وما خلقت‏}‏ الطائعين من ‏{‏الجن والإنس‏}‏ إلا لعبادتي، ويؤيد هذا التأويل أن ابن عباس روى عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قرأ‏:‏ «وما خلقت الجن والإنس من المؤمنين إلا ليعبدوني»، وقال ابن عباس أيضاً معنى‏:‏ ‏{‏ليعبدون‏}‏ أي ليتذللوا لي ولقدرتي، وإن لم يكن ذلك على قوانين الشرع‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وعلى هذا التأويل فجميع الجن والإنس عابد متذلل والكفار كذلك، ألا تراهم عند القحط والأمراض وغير ذلك‏.‏ وتحتمل الآية، أن يكون المعنى‏:‏ ما خلقت الجن والإنس إلا معدين ليعبدون، وكأن الآية تعديد نعمة، أي خلقت لهم حواس وعقولاً وأجساماً منقادة نحو العبادة، وهذا كما تقول‏:‏ البقر مخلوقة للحرث، والخيل للحرب، وقد يكون منها ما لا يحارب به أصلاً، فالمعنى أن الإعداد في خلق هؤلاء إنما هو للعبادة، لكن بعضهم تكسب صرف نفسه عن ذلك، ويؤيد هذا المنزع قول النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ «اعملوا فكل ميسر لما خلق له»‏.‏ وقوله‏:‏ «كل مولود يولد على الفطرة» والحديث، وقوله‏:‏ ‏{‏من رزق‏}‏ أي أن يرزقوا أنفسهم ولا غيرهم‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏أن يطمعون‏}‏ إما أن يكون المعنى أن يطمعوا خلقي فإضيف ذلك إلى الضمير على جهة التجوز، وهذا قول ابن عباد‏.‏ وإما أن يكون الإطعام هنا بمعنى النفع على العموم، كما تقول‏:‏ أعطيت فلاناً كذا وكذا طعمة، وأنت قد أعطيته عرضاً أو بلداً يحييه، ونحو هذا فكأنه قال‏:‏ ولا أريد أن ينفعوني، فذكر جزءاً من المنافع وجعله دالاً على الجميع‏.‏

وقرأ الجميع‏:‏ «إن الله هو الرزاق»‏.‏ وروى أبو إسحاق السبيعي عن عبد الله بن يزيد، قال أبو عمرو الداني عن ابن مسعود قال‏:‏ أقراني رسول الله صلى الله عليه وسلم «إني أنا الرزاق» وقرأ الجمهور‏:‏ «إن الله هو الرزاق» وقرأ ابن محيصن «هو الرازق»

وقرأ جمهور القراء‏:‏ «المتينُ» بالرفع إما على أنه خبر بعد خبر، أو صفة ل ‏{‏الرزاق‏}‏‏.‏ وقرأ يحيى بن وثاب، والأعمش «المتينِ» بالخفض على النعت ل ‏{‏القوة‏}‏، وجاز ذلك من حيث تأنيث ‏{‏القوة‏}‏ غير حقيقي‏.‏ فكأنه قال‏:‏ ذو الأيد، أو ذو الحبل ونحوه ‏{‏فمن جاءه موعظة‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 275‏]‏ وجوز أبو الفتح أن يكون خفض «المتينِ» علىلجواز و‏:‏ ‏{‏المتين‏}‏‏:‏ الشديد‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإن للذين ظلموا‏}‏ يريد أهل مكة، وهذه آية وعيد صراح، وقرأ الأعمش «فإن للذين كفروا»‏.‏ والذنوب‏:‏ الحظ والنصيب، وأصله من الدلو، وذلك أن الذنوب هو ملء الدلو من الماء، وقيل الذنوب‏:‏ الدلو العظيمة، ومنه قول الشاعر‏:‏ ‏[‏الرجز‏]‏

إنا إذا نازلنا غريب *** له ذنوب ولنا ذنوب

فإن أبيتم فلنا القليب *** وهو السجل، ومنه قول علقمة بن عبدة‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

وفي كل حي قد خبطت بنعمة *** فحق لشأس من نداك ذنوب

فيروى أن الملك لما سمع هذا البيت قال نعم وأذنبة، ومنه قول حسان‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

لا يبعدن ربيعة بن مكدم *** وسقى الغوادي قبره بذنوب

و ‏{‏أصحابهم‏}‏ يريد به من تقدم من الأمم المعذبة‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏فلا يستعجلون‏}‏ تحقيق للأمر، بمعنى هو نازل بهم لا محالة في وقته المحتوم، فلا يستعجلوه، وقرأ يحيى بن وثاب‏:‏ «فلا تستعجلون» بالتاء من فوق‏.‏

ثم أوجب تعالى لهم الويل من يومهم الذي يأتي فيه عذابهم‏.‏ والويل‏:‏ الشقاء والهم، وروي أن في جهنم وادياً يسمى‏:‏ ويلاً‏.‏ والطبري يذهب أبداً إلى أن التوعد إنما هو به، وذلك في هذا الموضع قلق، لأن هذا الويل إنما هو ‏{‏من يومهم‏}‏ الذي هو في الدنيا، و‏:‏ ‏{‏من‏}‏ لابتداء الغاية‏.‏ وقال جمهور المفسرين‏:‏ هذا التوعد هو بيوم القيامة‏.‏ وقال آخرون ذكره الثعلبي هو يوم بدر‏.‏ وفي‏:‏ ‏{‏يوعدون‏}‏ ضمير عائد، التقدير‏:‏ يوعدون به، أو يوعدونه‏.‏

نجز تفسير سورة «الذاريات» والحمد لله رب العالمين كثيراً، وصلى الله عليه سيدنا محمد خاتم النبيين وإمام المرسلين وعلى آله الطيبين الطاهرين وعن جميع تابعيه‏.‏

سورة الطور

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 14‏]‏

‏{‏وَالطُّورِ ‏(‏1‏)‏ وَكِتَابٍ مَسْطُورٍ ‏(‏2‏)‏ فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ ‏(‏3‏)‏ وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ ‏(‏4‏)‏ وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ ‏(‏5‏)‏ وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ ‏(‏6‏)‏ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ لَوَاقِعٌ ‏(‏7‏)‏ مَا لَهُ مِنْ دَافِعٍ ‏(‏8‏)‏ يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا ‏(‏9‏)‏ وَتَسِيرُ الْجِبَالُ سَيْرًا ‏(‏10‏)‏ فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ ‏(‏11‏)‏ الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ ‏(‏12‏)‏ يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا ‏(‏13‏)‏ هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ ‏(‏14‏)‏‏}‏

هذه مخلوقات أقسم الله بها تنبيهاً منها وتشريفاً، وليكون ذلك سبب النظر فيها والاعتبار بها، وذلك يؤول إلى التوحيد والمعرفة بحقوق الله‏.‏

‏{‏والطور‏}‏ قال بعض أهل اللغة‏:‏ كل جبل‏:‏ طور، فكأنه أقسم بالجبال، إذ هو اسم جنس وقال آخرون‏:‏ «الطور» كل جبل أجرد لا ينبت شجراً‏.‏ وقال مجاهد في كتاب الطبري‏:‏ «الطور» الجبل بالسريانية، وهذا ضعيف، لأن ما حكاه في العربية يقضي على هذا، ولا خلاف أن في الشام جبلاً يسمى ب «الطور»، وهو طور سيناء‏.‏ وقال نوف البكالي‏:‏ إنه الذي أقسم الله به لفضله على الجبال‏.‏ إذ قد روي أن الله تعالى أوحى إلىلجبال إني مهبط على أحدكم أمري‏.‏ يريد رسالة موسى عليه السلام، فتطاولت كلها إلا الطور فإنه استكان لأمر الله وقال حسبي الله، فأهبط الله الأمر عليه‏.‏ ويقال إنه بمدين‏.‏ وقال مقاتل بن حيان هما طوران‏.‏ والكتاب المسطور‏:‏ معناه بإجماع‏:‏ المكتوب أسطاراً‏.‏

واختلف الناس في هذا المكتوب المقسم به، فقال بعض المفسرين‏:‏ هو الكتاب المنتسخ من اللوح المحفوظ للملائكة لتعرف منه ما تفعله وتصرفه في العالم‏.‏

وقال آخرون‏:‏ بل أقسم الله تعالى بالقرآن، فإنه قد كان علم أنه يتخلد ‏{‏في رق منثور‏}‏‏.‏

وقال آخرون‏:‏ أقسم بالكتب القديمة المنزلة‏:‏ الإنجيل والتوراة والزبور‏.‏ وقال الفراء فيما حكى الرماني‏:‏ أقسم بالصحف التي تعطى وتؤخذ يوم القيامة بالأيمان والشمائل‏.‏ وقال قوم‏:‏ أقسم بالكتاب الذي فيه أعمال الخلق، وهو الذي لا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلا أحصاها‏.‏

وكتب بعض الناس، «مصطوراً» بالصاد‏.‏ والقصد بذلك تشابه النطق بالحروف، والجمهور على السين‏.‏ والرق‏:‏ الورق المعدة للكتب وهي مرققة فلذلك سميت رقاً، وقد غلب الاستعمال على هذا الذي هو من جلود الحيوان‏.‏ والمنثور‏:‏ خلاف المطوي، وقد يحتمل أن يكون نشره بمعنى بشره وترقيقه وصنعته‏.‏ وقرأ أبو السمال‏:‏ «في رِق» بكسر الراء‏.‏

واختلف الناس في ‏{‏البيت المعمور‏}‏ فقال الحسن بن أبي الحسن البصري‏:‏ هي الكعبة‏.‏ وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه وابن عباس وعكرمة‏:‏ هو بيت في السماء يقال له الضراح، وهو بحيال الكعبة، ويقال الضريح، ذكر ذلك الطبري وهو الذي ذكر في حديث الإسراء‏.‏ قال جبريل عليه السلام‏:‏ هذا البيت المعمور يدخله كل يوم سبعون ألف ملك لا يعودون إليه آخر ما عليهم وبهذا عمارته‏.‏ ويروى أنه في السماء السابعة‏.‏ وقيل في السادسة وقيل إنه مقابل الكعبة لو خر لسقط عليها‏.‏ وقال مجاهد وقتادة وابن زيد‏:‏ في كل سماء بيت معمور، وفي كل أرض كذلك‏.‏ وهي كلها على خط مع الكعبة‏.‏ وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه‏:‏ ‏{‏والسقف المرفوع‏}‏‏:‏ السماء ‏{‏والسقف‏}‏ طول في انحناء، ومنه أسقف النصارى، ومنه السقف، لأن الجدار وسقفه فيهما طول في انحناء‏.‏

واختلف الناس في معنى‏:‏ ‏{‏المسجور‏}‏ فقال مجاهد وشمر بن عطية معناه‏:‏ الموقد ناراً‏.‏ وروي أن البحر هو جهنم‏.‏ وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه ليهودي‏:‏ أين جهنم‏؟‏ فقال هي البحر، فقال علي‏:‏ ما أظنه إلا صادقاً، وقرأ‏:‏ ‏{‏والبحر المسجور‏}‏، ومنه ما روي عن النبي صلى الله عليه وسلم «أن البحر طبق جهنم»‏.‏ قال الثعلبي‏:‏ وروي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ «لا يركبن البحر إلا حاج أو معتمر أو مجاهد فإن تحت البحر ناراً»‏.‏

وفي حديث آخر‏:‏ «فإن البحر نار في نار»‏.‏ وقال قتادة‏:‏ ‏{‏المسجور‏}‏ المملوء‏.‏ وهذا معروف في اللغة‏.‏ ورجحه الطبري بوجود نار البحر كذلك، وإلى هذا يعود القول الأول لأن قولهم‏:‏ سجرت التنور معناه‏:‏ ملأتها بما يحترق ويتقد و‏:‏ ‏{‏البحر المسجور‏}‏ المملوء ماء، وهكذا هو معرض للعبرة، ومن هذا قول النمر بن تولب‏:‏ ‏[‏المتقارب‏]‏

إذا شاء طالع مسجورة *** ترى حولها النبع والسماسما

سقتها رواعد من صي *** ف وإن من خريف فلن يعدما

يصف ثوراً أو عيناً مملوءة ماء، وقال ابن عباس‏:‏ هو الذي ذهب ماؤه ف ‏{‏المسجور‏}‏‏:‏ الفارغ، ويروى أن البحار يذهب ماؤها يوم القيامة وقيل يوقد البحر ناراً يوم القيامة فذلك هو سجره‏.‏ وقال ابن عباس أيضاً‏:‏ ‏{‏المسجور‏}‏‏:‏ المحبوس، ومنه ساجور الكلب‏:‏ وهو القلادة من عود أو حديد التي تمسكه، وكذلك لولا أن البحر يمسك لفاض على الأرض‏.‏ وقال علي بن أبي طالب أيضاً وعبد الله بن عمر رضي الله عنهما‏:‏ البحر المقسم به هو في السماء تحت العرش، والجمهور على أنه بحر الدنيا، ويؤيد ذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا البحار سجرت‏}‏ ‏[‏التكوير‏:‏ 6‏]‏‏.‏

وقال منذر بن سعيد‏:‏ إن المعنى هو القسم بجهنم وسماها بحراً لسعتها وتموجها كما قال صلى الله عليه وسلم في الفرس‏:‏ «وإن وجدناه لبحر» والقسم واقع على قوله‏:‏ ‏{‏إن عذاب ربك لواقع‏}‏ ويريد عذاب الآخرة للكفار‏.‏ قال قتادة‏:‏ والعامل في‏:‏ ‏{‏يوم‏}‏ «واقع» ويجوز أن يكون العامل فيه ‏{‏دافع‏}‏، والأول أبين‏.‏ وقال مكي‏:‏ لا يعمل فيه ‏{‏دافع‏}‏‏.‏ و‏:‏ ‏{‏تمور‏}‏ معناه‏:‏ تذهب وتجيء بالرياح متقطعة متفتتة، والغبار الموار‏:‏ الذي يجتمع ويذهب ويجيء بالريح، ثم هو كله إلى الذهاب، ومنه قول الأعرابي‏:‏

وغادرت التراب مورا *** يصف سنة قحط‏.‏ وأنشد معمر بن المثنى بيت الأعشى‏:‏ ‏[‏البسيط‏]‏

مور السحابة لا ريث ولا عجل *** أراد مضيها، وقال الضحاك‏:‏ ‏{‏تمور‏}‏ تموج‏.‏ وقال مجاهد‏:‏ تدور‏.‏ وقال ابن عباس‏:‏ تشقق، وهذه كلها تفاسير بالمعنى، لأن السماء العلو يعتريها هذا كله، وسير الجبال هو في أول الأمر، ثم تتفتت أثناء السير حتى تصير آخراً كالعهن المنفوش والفاء في قوله‏:‏ ‏{‏فويل‏}‏ عاطفة جملة على جملة وهي تتضمن ربط المعنى وتأكيده وإثبات الويل للمكذبين‏.‏

والويل‏:‏ السوء والمشقة والهم الأطول، ويروى أن في جهنم وادياً يسمى‏:‏ ويلاً والخوض التخبط في الأباطيل، يشبه بخوض الماء، ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا رأيت الذين يخوضون في آياتنا‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 68‏]‏ و‏:‏ ‏{‏يوم‏}‏ الثاني بدل من‏:‏ ‏{‏يومئذ‏}‏ و‏:‏ ‏{‏يدعون‏}‏ قال ابن عباس معناه‏:‏ يدفعون في أعناقهم بشدة وإهانة وتعتعة، ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يدع اليتيم‏}‏ ‏[‏الماعون‏:‏ 2‏]‏ وفي الكلام محذوف مختصر تقديره‏:‏ يقال لهم هذه النار، وإخبارهم بهذا على جهة التوبيخ والتقريع وقرأ أبو رجاء العطاردي‏:‏ «يوم يدْعَون إلى نار جهنم» من الدعاء بسكون الدال وفتح العين‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏15- 20‏]‏

‏{‏أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنْتُمْ لَا تُبْصِرُونَ ‏(‏15‏)‏ اصْلَوْهَا فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا سَوَاءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّمَا تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏16‏)‏ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ ‏(‏17‏)‏ فَاكِهِينَ بِمَا آَتَاهُمْ رَبُّهُمْ وَوَقَاهُمْ رَبُّهُمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ ‏(‏18‏)‏ كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏19‏)‏ مُتَّكِئِينَ عَلَى سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ وَزَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ ‏(‏20‏)‏‏}‏

لما قيل لهم هذه النار، وقفوا بعد ذلك على الجهتين التي يمكن منها دخول الشك في أنها النار وهي إما أن يكون ثم سحر يلبس ذات المرء، وإما أن يكون في بصر النظر اختلال، وأمرهم بصليها على جهة التقريع، ثم قيل لهم على جهة قطع رجائهم‏:‏ ‏{‏اصبروا أو لا تصبروا سواء عليكم‏}‏ أي عذابكم حتم، فسواء جزعكم وصبركم لا بد من جزاء أعمالكم‏.‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن المتقين في جنات‏}‏ الآية يحتمل أن يكون خطاب أهل النار، فيكون إخبارهم بذلك زيادة في غمهم وسوء حالهم، ويحتمل وهو الأظهر أن يكون إخباراً لمحمد صلى الله عليه وسلم ومعاصريه لما فرغ من ذكر عذاب الكفار عقب ذلك بنعيم المتقين ليبين الفرق ويقع التحريض على لإيمان‏.‏ والمتقون هنا‏:‏ متقو الشرك‏.‏ لأنهم لا بد من مصيرهم إلى الجنات، وكلما زادت الدرجة في التقوى قوي الحصول في حكم الآية، حتى أن المتقين على الإطلاق هم في حكم الآية قطعاً على الله بحكم خبره الصادق‏.‏

وقرأ الجمهور‏:‏ «فاكهين» ومعناه‏:‏ فرحين مسرورين‏.‏ وقال أبو عبيدة‏:‏ هو من باب لابن وتامر أي لهم فاكهة‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ والمعنى الأول أبرع‏.‏

وقرأ خالد فيما حكى أبو حاتم «فاكهين» والفكه والفاكه‏:‏ المسرور المتنعم‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏بما آتاهم ربهم‏}‏‏:‏ أي من إنعامه ورضاه عنهم وقوله‏:‏ ‏{‏ووقاهم ربهم عذاب الجحيم‏}‏ هذا متمكن ومتقي المعاصي الذي لا يدخل النار ويكون متقي الشرك الذي ينفذ عليه الوعيد بمعنى‏:‏ ووقاهم ربهم عذاب الخلود في الجحيم‏.‏ ويحتمل أن يكون ‏{‏الجحيم‏}‏ من طبقات جهنم ليست بمأوى للعصاة المؤمنين، بل هي مختصة بالكفرة فهم وإن عذبوا في نار فليسوا في عذاب الجحيم‏.‏

وقرأ جمهور الناس‏:‏ «ووقَاهم» بتخفيف القاف‏.‏ وقرأ أبو حيوة‏:‏ «ووقّاهم» بتشديدها على المبالغة، وذلك كله مشتق من الوقاية، وهي الحائل بين الشيء وما يضره والمعنى‏:‏ يقال لهم ‏{‏كلوا واشربوا‏}‏‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏بما كنتم تعملون‏}‏ معناه‏:‏ أن رتب الجنة ونعيمها هو بحسب الأعمال وأما نفس دخولها فهو برحمة الله وتغمده، والأكل والشرب والتهني ليس من الدخول في شيء، وأعمال العباد الصالحة لا توجب على الله التنعيم إيجاباً، لكنه قد جعلها أمارة على من سبق تنعيمه، وعلق الثواب والعقاب بالتكسب الذي في الأعمال‏.‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏متكئين‏}‏ نصب على الحال على حد قوله‏:‏ ‏{‏فاكهين‏}‏ والعامل في هاتين الحالتين الفعل المقدر في قوله‏:‏ ‏{‏في جنات‏}‏ ويجوز غير هذا، وفي ذلك نظر، وقرأ أبو السمال‏:‏ «على سرَر» بفتح الراء الأولى‏.‏ و‏:‏ ‏{‏زوجناهم‏}‏ معناه‏:‏ جعلنا لكل فرد منهم زوجاً، والحور‏:‏ جمع حوراء، وهي البيضاء القوية بياض بياض العين وسواد سوادها، و«العين» جمع عيناء وهي الكبيرة العينين مع جمالهما‏.‏ وفي قراءة ابن مسعود وإبراهيم النخعي‏:‏ «وزوجناهم بعيس عين»، قال أبو الفتح‏:‏ العيساء البيضاء‏.‏ وقرأ عكرمة‏:‏ «وزوجناهم حوراً عيناً»‏.‏ وحكى أبو عمرو عن عكرمة أنه قرأ «بعيس عين» على إضافة «عيس» إلى «عين»‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏21- 28‏]‏

‏{‏وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ ‏(‏21‏)‏ وَأَمْدَدْنَاهُمْ بِفَاكِهَةٍ وَلَحْمٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ ‏(‏22‏)‏ يَتَنَازَعُونَ فِيهَا كَأْسًا لَا لَغْوٌ فِيهَا وَلَا تَأْثِيمٌ ‏(‏23‏)‏ وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ غِلْمَانٌ لَهُمْ كَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ ‏(‏24‏)‏ وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَسَاءَلُونَ ‏(‏25‏)‏ قَالُوا إِنَّا كُنَّا قَبْلُ فِي أَهْلِنَا مُشْفِقِينَ ‏(‏26‏)‏ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا وَوَقَانَا عَذَابَ السَّمُومِ ‏(‏27‏)‏ إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلُ نَدْعُوهُ إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ الرَّحِيمُ ‏(‏28‏)‏‏}‏

وقرأ ابن كثير وعاصم وحمزة والكسائي وابن مسعود وابن عباس ومجاهد وطلحة والحسن وقتادة وأهل مكة‏:‏ «واتبعتهم ذريتهم» «بهم ذريتهم»‏.‏ وقرأ نافع وأبو جعفر وابن مسعود بخلاف عنه وشيبة والجحدري وعيسى، «وأتبعناهم ذريتهم» «بهم ذرياتهم»‏.‏ وروى خارجة عنه مثل قراءة حمزة‏.‏ وقرأ ابن عامر وابن عباس وعكرمة وابن جبير والضحاك‏:‏ «واتبعتهم ذريتهم» «بهم ذريتهم»‏.‏ وقرأ أبو عمرو والأعرج وأبو رجاء والشعبي وابن جبير والضحاك‏:‏ «وأتبعناهم ذريتهم» «بهم ذريتهم»‏.‏ فكون الذرية جمعاً في نفسه حسن الإفراد في هذه القراءات، وكون المعنى يقتضي انتشار أن كثرة حسن جمع الذرية في قراءة «ذرياتهم»‏.‏

واختلف الناس في معنى الآية، قال ابن عباس وابن جبير والجمهور‏:‏ أخبر الله تعالى أن المؤمنين تتبعهم ذريتهم في الإيمان‏.‏ فيكونون مؤمنين كآبائهم‏.‏ وإن لم يكونوا في التقوى والأعمال كالآباء، فإنه يلحق الأبناء بمراتب أولئك الآباء كرامة للآباء‏.‏

وقد ورد في هذا المعنى حديث النبي صلى الله عليه وسلم فجعلوا الحديث تفسير الآية وكذلك وردت أحاديث تقتضي «أن الله تعالى يرحم الآباء رعياً للأبناء الصالحين»‏.‏ وذهب بعض الناس إلى إخراج هذا المعنى من هذه الآية، وذلك لا يترتب إلا بأن يجعل اسم الذرية بمثابة نوعهم على نحو قوله تعالى ‏{‏أنا حملنا ذريتهم في الفلك المشحون‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 41‏]‏ وفي هذا نظر‏.‏ وقال ابن عباس أيضاً والضحاك معنى هذه الآية‏:‏ أن الله تعالى يلحق الأبناء الصغار بأحكام الآباء المؤمنين‏.‏ يعني في الوراثة والدفن في قبور الإسلام وفي أحكام الآخرة في الجنة‏.‏ وحكى أبو حاتم عن الحسن أنه قال‏:‏ الآية في الكبار من الذرية وليس فيها من الصغار شيء‏.‏ وقال منذر بن سعيد هي في الصغار لا في الكبار‏.‏ وحكى الطبري قولاً معناه أن الضمير في قوله‏:‏ ‏{‏بهم‏}‏ عائد على ذرية، والضمير الذي بعده في‏:‏ ‏{‏ذريتهم‏}‏ عائد على ‏{‏الذين‏}‏ أي اتبعتهم الكبار وألحقنا نحن الكبار الصغار‏.‏ وهذا قول مستكره‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏بإيمان‏}‏ هو في موضع الحال‏.‏ فمن رأى أن الآية في الأبناء الصغار‏.‏ فالحال من الضمير في قوله‏:‏ ‏{‏اتبعتهم‏}‏ فهو من المفعولين، ومن رأى أن الآية في الأبناء الكبار فيحتمل أن تكون الحال من المفعولين، ويحتمل أن تكون من المتبعين الفاعلين، وأرجح الأقوال في هذه الآية القول الأول‏.‏ لأن الآيات كلها في صفة إحسان الله تعالى إلى أهل الجنة فذكر من جملة إحسانه أنه يرعى المحسن في المسيء‏.‏ ولفظة ‏{‏ألحقنا‏}‏ تقتضي أن للملحق بعض التقصير في الأعمال‏.‏

وقرأ جمهور القراء‏:‏ «أَلتناهم» بفتح الألف من ألَت‏.‏

وقرأ ابن كثير وأبو يحيى وشبل‏:‏ «ألِتناهم» من ألِت بكسر اللام‏.‏ وقرأ الأعرج‏:‏ «ألتناهم» على وزن أفعلناهم‏.‏ وقرأ أبيّ بن كعب وابن مسعود‏:‏ «لتناهم» من لات، وهي قراءة ابن مصرف‏.‏ ورواها القواس عن ابن كثير، وتحتمل قراءة من قرأ‏:‏ «أَلَتناهم» بالفتح أن تكون من ألات، فإنه قال‏:‏ ألات يليت إلاتة‏.‏ ولات يليت ليتاً‏.‏ وآلت يولت إيلاتاً، وألت يألت‏.‏ وولت يلت ولتاً‏.‏ وكلها بمعنى نقص ومعنى هذه الآية‏:‏ أن الله يلحق المقصر بالمحسن، ولا ينقص المحسن من أجره شيئاً وهذا تأويل ابن عباس وابن جبير والجمهور، ويحتمل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما ألتناهم من عملهم من شيء‏}‏ بأن يريد من عملهم المحسن والقبيح، ويكون الضمير في ‏{‏عملهم‏}‏ عائد على الأبناء، وهذا تأويل ابن زيد، ويحسن هذا الاحتمال قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كل امرئ بما كسب رهين‏}‏، والرهين المرتهن، وفي هذه الألفاظ وعيد‏.‏

وحكى أبو حاتم عن الأعمش أنه قرأ‏:‏ «وما لَتناهم» بغير ألف وفتح اللام‏.‏ قال أبو حاتم‏:‏ لا تجوز هذه القراءة على وجه من الوجوه‏.‏ وأمددت الشي‏:‏ إذا سربت إليه شيئاً آخر يكثره أو يكثر لديه‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏مما يشتهون‏}‏ إشارة إلى ما روي من أن المنعم إذا اشتهى لحماً نزل ذلك الحيوان بين يديه على الهيئة التي اشتهاه فيها، وليس يكون في الجنة لحم يخزن ولا يتكلف فيه الذبح والسلخ والطبخ‏.‏ وبالجملة‏:‏ لا كلفة في الجنة، و‏:‏ ‏{‏يتنازعون‏}‏ معناه‏:‏ يتعاطون، ومنه قول الأخطل‏:‏ ‏[‏البسيط‏]‏

نازعته طيب الراح الشمول وقد *** صاح الدجاج وحانت وقعة الساري

والكأس‏:‏ الإناء وفيه الشراب‏.‏ ولا يقال في فارغ كأس، قاله الزجاج‏.‏

وقرأ جمهور من السبعة وغيرهم «لا لغوٌ» بالرفع «ولا تأثيمٌ» كذلك‏.‏ وقرأ ابن كثير وأبو عمرو والحسن‏:‏ «لا لغوَ ولا تأثيمَ» بالنصب على التبرية وعلى الوجهين‏.‏ فقوله ‏{‏فيها‏}‏ هو في موضع الخبر، وأغنى خبر الأولين عن ذكر خبر الثاني‏.‏ واللغو‏:‏ السقط من القول‏.‏ والتأثيم‏:‏ يلحق خمر الدنيا في نفس شربها وفي الأفعال التي تكون من شرابها، وذلك كله مرتفع في الآخرة‏.‏ و‏:‏ «اللؤلؤ المكنون» أجمل اللؤلؤ لأن الصون والكن يحسنه‏.‏ وقال ابن جبير‏:‏ أراد أنه الذي في الصدف لم تنله الأيدي، وقيل للنبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ إذا كان الغلمان كاللؤلؤ المكنون، فكيف المخدومون‏؟‏ قال‏:‏ «هم كالقمر ليلة البدر»‏.‏ ثم وصف عنهم أنهم في جملة تنعمهم يتساءلون عن أحوالهم وما قال كل أحد منهم، وأنهم يتذكرون حال الدنيا وخشيتهم فيها عذاب الآخرة‏.‏ وحكى الطبري عن ابن عباس قال‏:‏ تساؤلهم إذا بعثوا في النفخة الثانية‏.‏ والإشفاق أشد الخشية ورقة القلب‏.‏

وقرأ أبو حيوة‏:‏ «ووقّانا» بشد القاف‏.‏

وقراءة الجمهور بتخفيفها‏.‏ وأمال عيسى الثقفي‏:‏ «ووقَانا» بتخفيف القاف‏.‏

و‏:‏ ‏{‏السموم‏}‏ الحار‏.‏ قال الرماني‏:‏ هو الذي يبلغ مسام الإنسان، وهو النار في هذه الآية‏.‏ وقد يقال في حر الشمس وفي الريح سموم‏.‏ وقال الحسن‏:‏ ‏{‏السموم‏}‏ اسم من أسماء جهنم و‏:‏ ‏{‏ندعوه‏}‏ يحتمل أن يريد نعبده، ويحسن هذا على قراءة من قرأ‏:‏ «أنه» بفتح الألف‏.‏ وهي قراءة نافع‏.‏ بخلاف والكسائي وأبي جعفر والحسن وأبي نوفل أي من أجل أنه‏.‏ وقرأ باقي السبعة والأعرج وجماعة «أنه» على القطع والاستئناف، ويحسن مع هذه القراءة أن يكون ‏{‏ندعوه‏}‏ بمعنى نعبده‏.‏ أو بمعنى الدعاء نفسه، ومن رأى‏:‏ ‏{‏ندعوه‏}‏ بمعنى الدعاء نفسه فيحتمل أن يجعل قوله‏:‏ «أنه» بالفتح هو نفس الدعاء الذي كان في الدنيا‏.‏ و‏:‏ ‏{‏البر‏}‏ هو الذي يبر ويحسن، ومنه قول ذي الرمة‏:‏ ‏[‏البسيط‏]‏

جاءت من البيض زعر لا لباس لها *** إلا الدهاس وأم برة وأب

تفسير الآيات رقم ‏[‏29- 36‏]‏

‏{‏فَذَكِّرْ فَمَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِكَاهِنٍ وَلَا مَجْنُونٍ ‏(‏29‏)‏ أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ ‏(‏30‏)‏ قُلْ تَرَبَّصُوا فَإِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِينَ ‏(‏31‏)‏ أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلَامُهُمْ بِهَذَا أَمْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ ‏(‏32‏)‏ أَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَلْ لَا يُؤْمِنُونَ ‏(‏33‏)‏ فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ إِنْ كَانُوا صَادِقِينَ ‏(‏34‏)‏ أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ ‏(‏35‏)‏ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ ‏(‏36‏)‏‏}‏

هذا أمر لرسول الله صلى الله عليه وسلم بالدعاء إلى الله ومتابعة نشر الرسالة، ثم قال مؤنساً له‏:‏ ‏{‏فما أنت‏}‏ بإنعام الله عليك أو لطفه بك ‏{‏بكاهن ولا مجنون‏}‏‏.‏ وكانت العرب قد عهدت ملابسة الجن والإنس بهذين الوجهين، فنسبت محمداً صلى الله عليه وسلم إلى ذلك فنفى الله تعالى عنه ذلك‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أم يقولون شاعر‏}‏ الآية، روي أن قريشاً اجتمعت في دار الندوة فكثرت آراؤهم في محمد صلى الله عليه وسلم حتى قال قائل منهم‏:‏ ‏{‏تربصوا به ريب المنون‏}‏ فإنه شاعر سيهلك كما هلك زهير والنابغة والأعشى وغيرهم، فافترقوا على هذه المقالة فنزلت الآية في ذلك، والتربص‏:‏ الانتظار ومنه قول الشاعر‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

تربص بها ريب المنون لعلها *** تطلق يوماً أو يموت حليلها

وأنشد الطبري‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

لعلها سيهلك عنها زوجها أو ستجنح *** وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قل تربصوا‏}‏ وعيد في صيغة أمر، و‏:‏ ‏{‏المنون‏}‏ من أسماء الموت، وبه فسر ابن عباس، ومن أسماء الدهر أيضاً، وبه فسر مجاهد وقال الأصمعي‏:‏ ‏{‏المنون‏}‏ واحد لا جمع له وقال الأخفش‏:‏ هو جمع لا واحد له‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ والريب هنا‏:‏ الحوادث والمصائب، لأنها تريب من نزلت به ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم في أمر ابنته فاطمة حين ذكر أن علياً يتزوج بنت أبي جهل‏:‏ «إنما فاطمة بضعة مني، يريبني ما أرابها»‏.‏ يقال أراب وراب، ومنه‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

فقد رابني منها الغداة سفورها *** وقوله الآخر‏:‏ ‏[‏المتقارب‏]‏

وقد رابني قولها يا هناه *** وأمر الله تعالى نبيه صلى الله عليه وسلم بتوعدهم بقوله‏:‏ ‏{‏قل تربصوا فإني معكم من المتربصين‏}‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏بهذا‏}‏ يحتمل أن يشير إلى هذه المقالة‏:‏ هو شاعر، ويحتمل أن يشير إلى ما هم عليه من الكفر وعبادة الأصنام‏.‏ والأحلام‏:‏ العقول‏.‏ و‏:‏ ‏{‏أم‏}‏ المتكررة في هذه الآية قدرها بعض النحاة بألف الاستفهام، وقدرها مجاهد ب «بل»‏.‏ والنظر المحرر في ذلك أن منها ما يتقدر ببل، والهمزة على حد قول سيبويه في قولهم‏:‏ إنها لا بل أم شاء، ومنها ما هي معادلة، وذلك قوله‏:‏ ‏{‏أم هم قوم طاغون‏}‏‏.‏

وقرأ مجاهد‏:‏ «بل هم قوم طاغون» وهو معنى قراءة الناس، إلا أن العبارة ب ‏{‏أم‏}‏ خرجت مخرج التوقيف والتوبيخ‏.‏ وحكى الثعلبي عن الخليل أنه قال‏:‏ ما في سورة «الطور» من ‏{‏أم‏}‏ كله استفهام وليست بعطف‏.‏ و‏:‏ ‏{‏تقوله‏}‏ معناه‏:‏ قال عن الغير إنه قاله‏.‏ فهي عبارة عن كذب مخصوص‏.‏ ثم عجزهم تعالى بقوله‏:‏ ‏{‏فليأتوا بحديث مثله‏}‏ والمماثلة المطلوبة منهم هي في النظم والرصف والإيجاز‏.‏

واختلف الناس هل كانت العرب قادرة على الإتيان بمثل القرآن قبل مجيء محمد صلى الله عليه وسلم، فقال شداد‏:‏ يسمون أهل الصرفة كانت قادرة وصرفت، وقال الجمهور‏:‏ لم تكن قط قادرة ولا في قدرة البشر أن يأتي بمثله‏.‏

لأن البشر لا يفارق النسيان والسهو والجهل والله تعالى محيط علمه بكل شيء‏.‏ فإذا ترتبت اللفظة في القرآن، علم بالإحاطة التي يصلح أن تليها ويحسن معها المعنى وذلك متعذر في البشر، والهاء في ‏{‏مثله‏}‏ عائدة على القرآن‏.‏

وقرأ الجحدري «بحديثِ مثلِه» بإضافة الحديث إلى مثل‏.‏ فالهاء على هذا عائدة على محمد صلى الله عليه وسلم‏.‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أم خلقوا من غير شيء‏}‏ قال الطبري معناه‏:‏ أم خلقوا خلق الجماد من غير حي فهم لا يؤمرون ولا ينهون كما هي الجمادات عليه‏.‏ وقال آخرون معناه‏:‏ خلقوا لغير علة ولا لغير عقاب ولا ثواب‏.‏ فهم لذلك لا يسمعون ولا يتشرعون‏.‏ وهذا كما تقول‏:‏ فعلت كذا وكذا من غير علة، أي لغير علة‏.‏ ثم وقفهم على جهة التوبيخ على أنفسهم‏:‏ أهم الذين خلقوا الأشياء‏؟‏ فهم لذلك يتكبرون، ثم خصص من الأشياء ‏{‏السماوات والأرض‏}‏ لعظمها وشرفها في المخلوقات، ثم حكم عليهم بأنهم ‏{‏لا يوقنون‏}‏ ولا ينظرون نظراً يؤديهم إلى اليقين‏.‏